O Livro do Zohar descreve apenas as nossas qualidades internas; é por isso que a Cabala é chamada a parte interna da Torá. Parece-nos apenas que o mundo se desenvolve e expande para o exterior, mas isto não é verdade. É o nosso egoísmo que nos faz sentir uma dispersão espacial.
Esta percepção exterior é oposta ao foco correcto e à raiz espiritual. Afinal, a raiz é uma linha ténue (Kav Dak), que passa através de toda a realidade ao seu mais profundo nível. Desta forma, temos de nos concentrar no interior, focando sobre os nossos desejos e qualidades. Iremos então revelar um grau mais interno.
Na ciência da Cabala aprendemos que toda a nossa ascensão reside numa deslocação continua para um Partzuf mais interno. Primeiro a concepção\gestação (Ibur – embrião) no Partzuf NeHY ocorre; então o Partzuf HaGaT é construído no interior, que é a fase de amamentação (Yenika). Então um ainda mais interno Partzuf de HaBaD é construído – a fase da grandeza (Mochin).
Deste modo, completamos um Partzuf – um dos 125 graus para completar a correcção. E agora? Agora um novo Partzuf começa, que é um novo grau de correcção, tal como o próximo, andar mais alto, e também consiste das mesmas três fases – concepção (ou embrião), amamentação, e grandeza.
Desta maneira, constantemente mergulhamos mais e mais profundamente até que alcançamos a linha do Infinito e "mamamos" desta linha. É por isso que o seu caminho deve estar sempre direccionado para o interior.
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