Descobrindo O Criador No Interior

Descobrindo O Criador No Interior

Conversa 1

 Lição por Rav Michael Laitman, Bnei Baruch, Israel

19 de Fevereiro, 2006

• Negrito e em citações: Texto original de Baal HaSulam
• Regular: Comentários de Rav Laitman
• itálico em minúsculas: palavras enfatizadas
• Itálico em Maiúsculas: transliteração do Hebraico

Pri Hacham (Fruto de Sabedoria) Artigos, página 217, De Dentro de Minha Carne Verei Eu Deus.

Qualificação para o aumento da alma.

Pois não pode suster o seu corpo no mundo sem conhecer uma certa medida da organização de conhecimento corpóreo e natural. Conhecimento como tal é uma droga mortal e arde em coisas prejudiciais, desta forma conhecendo uma estimativa do que está no coração de seu amigo, sem o qual este não tem direito a existir no mundo material — da mesma forma está a sua alma sem direito a existir no mundo vindouro, excepto quando esta adquire algum conhecimento da natureza e sistemas dos mundos espirituais e suas alterações, Zivugim e consequências.

O que nos está Baal HaSulam a contar aqui? À medida que o homem controla a natureza, as leis da natureza, ao correctamente usa-las para si mesmo, a essa medida ele mede a sua vida, a sua essência, e o seu status, tanto no nosso mundo, como no mundo espiritual. Ou seja, ele tem de saber onde está, o tipo de leis que operam sobre ele, como ele as pode operar para seu próprio beneficio. É verdadeiramente para seu próprio beneficio? Talvez apenas aparente dessa maneira a curto prazo então ele descobre que é o oposto. Isso é o nível corpóreo em respeito ao nosso corpo, quando estamos a investigar e a pesquisar, isto é o que constrói todas as nossas ciências. É a essência de todas as nossas ciências.

À medida que começamos a estudar, através da alma, através do desejo de dar, começamos a aprender o atributo de dar. As revelações e as sensações que descobrimos dentro deste atributo, são chamadas, "aprender o mundo espiritual."

Tal como através dos cinco sentidos, descobrimos neles todos os tipos de fenómenos, e sentimos dentro destes cinco sentidos o nosso "Eu," o ambiente e o relacionamento entre eles - um relacionamento, ao qual chamamos as leis da natureza. Similarmente, de dentro deste sexto sentido, de dentro do Kli (recipiente) chamado "Masach Ohr Hozer (tela e Luz Reflectida)" ou "o atributo de dar," descobrimos dentro deste atributo de dar todos os tipos de fenómenos, que são divididos em interiores e exteriores: uma alma e os seus arredores, o seu mundo - ambiente espiritual. Lá também, descobrimos todos os tipos de interligações entre o interior e o exterior, entre a alma e o seu ambiente, tal como uma pessoa no seu ambiente, neste mundo. É isto que chamamos a sabedoria da Cabala. Não são ensinamentos terrenos, mas a sabedoria da Cabala.

Ao aprender o que acontece dentro da alma, vemos então que isto é elevado e que isso determina o que acontece ao nível dos cinco sentidos físicos. É por isso que dizemos isto é Superior, e aquilo é inferior.

As pessoas que desenvolvem este sexto sentido (ou seja o atributo de dar), e através dele sentem a realidade, descobrem que o seu corpo vivo, ou corpo morto com os seus cinco sentidos, esse sentido, esta alma como é chamada, permanece. Elas permanecem nela como uma realidade eterna comparada à realidade física, que desaparece e muda do zero a certa dimensão, então desaparece e muda novamente. Ou seja há um estado do género permanente que existe dentro da alma, e próximo a ele existem movimentos como ondas que vêm com sentidos inferiores adicionais, sendo os cinco sentidos chamados um corpo.

A vida depende de ambos. Depende apenas do tipo de vida que estamos a falar: vida eterna, vida superior, ou uma temporária, uma inferior. As regras são restritivas, na alma e no corpo. Na alma há regras que vêm do principio de dar. No corpo, nos cinco sentidos, as regras vêem do principio da recepção.

A medida espiritual de vivacidade numa pessoa depende da medida à qual desenvolve esse Kli, ou seja a vontade de dar. Através desta vontade de dar ela então liga todos os fenómenos na vontade de dar; onde nos fenómenos internos da vontade de dar ela sente o eu, o ambiente, as almas, a Força Superior, etc.

Onde descobre ela tudo isso? Dentro da sua própria vontade de dar. Ela não consegue sentir nada fora dela. Tal como em cada um dos seus sentidos no nosso mundo. Isto é o que Baal HaSulam está a dizer.

…da mesma forma está a sua alma sem direito a existir no mundo vindouro [ou seja, no mundo que esta sente], excepto quando esta adquire algum conhecimento da natureza e sistemas dos mundos espirituais e suas alterações, Zivugim e consequências.

Onde estão os mundos espirituais?

Isto é o que a alma descobre como eu e o que está fora de mim.

…e suas alterações, Zivugim e consequências.

Pergunta: Na recepção, há o prazer e o sofrimento que operam sobre uma pessoa. O que opera sobre ela no dar?

Prazer e sofrimento. De onde vêem o prazer e sofrimento? Sofrimentos em mim são chamadas sofrimento, prazeres em mim são chamados prazer, tanto na corporalidade como na espiritualidade. Eu sinto algo no meu Kli. Mas em respeito à outra pessoa, são os fenómenos no meu Kli de acordo com o que a outra tem ou contradizem o que a outra tem? Se eu me sinto bem porque o Kli do outro tem prazer, então eu tenho prazer não de acordo com o meu intelecto mas de acordo com a sua sensação.

Você compreende o que estou a adquirir? Eu estou a adquirir a sua consciência. Não é suficiente para mim, eu dei-lhe um quilograma de pão, eu vejo que o seu estômago está cheio. Não, eu tenho de testar o seu prazer, a medida do seu prazer, e disso será a minha medida de prazer. Eu adquiro os Kelim ali, num grau de consciência da forma à qual me relaciono a ela - a esse nível eu adquiro os Kelim dela. Aqui estou a adquirir o intelecto, a mente, embora esteja a trabalhar ao nível físico. Chama-se a corporalidade do amigo é a sua espiritualidade. Com isso você adquire espiritualidade porque você adquire uma medida seu Kli espiritual, a sua consciência das coisas das quais ele tem prazer do que você dá.

Pergunta: Quanto maior a sua falta, mais irei sofrer? É isso?

Quanto maior a sua falta maior você irá sofrer, e mais você irá ter prazer por o preencher.

Pergunta: Eu adquiro os défices e então sofro destes?

É claro que você sofre. Primeiro você é incorporado com aflição do público e então você é recompensado com o conforto do público, sem dúvida. Isto é chamado "progresso em três linhas." Mais perguntas.

Pergunta: Você falou sobre a realidade quando uma pessoa vive no sexto sentido e neste mundo também.

O que significa neste mundo também? Ela vive em ambas as realidades, na vontade de receber e na vontade de dar. Ela irá então compreender que tudo o que lhe aparece a ela na realidade deste mundo é chamado a vontade de receber. Não há este mundo, não há mundo vindouro, não há nada. Eu tenho a minha vontade de receber que se relaciona como aparenta na vontade de receber, e a vontade de dar que se relaciona a algo que é chamado o mundo espiritual. É tudo. O que são os mundos? O que são as realidades? É onde eu me sinto a mim mesmo e o meu ambiente como existentes.

Pergunta: Há muitas histórias que uma pessoa, tendo o sexto sentido ou estando no mundo vindouro, se recorda do que aconteceu neste mundo. Como pode isto ser explicado?

Eu não vou oferecer explicações sobre histórias neste momento. Não sei de quem são essas histórias. Se estas são histórias Cabalisticas, elas não falam sobre recordar ou não as recordar. Estas são situações que experimentamos, e é assim que lhes chamamos: o passado, presente, futuro. Não há passado, presente, e futuro aqui. De acordo com os Reshimot (reminiscências) que aparecem em mim, eu vejo esta realidade de uma certa forma; ela revela-se a si mesma de uma maneira ou outra. Eu então chamei-lhe "causa e consequência."

É tão simples, que não dá para explicar. Apague simplesmente os mundos e este mundo, veja-se a si mesmo como um ponto que se opera a si mesmo de forma a receber—todos os fenómenos nele são chamados "este mundo," e quanto ele se opera a si mesmo de forma a dar, todos os fenómenos nele são chamados o "mundo vindouro" e é isso. Você tem esses dois tipos de emoções nas quais você vive. O facto de que você está agarrado a uma sensação e você pensa que é solida como uma pedra na existência porque você não tem nada com a qual comparar.

Pergunta: Porque é que Baal HaSulam liga o tema do conhecimento e vivacidade?

O que mais tem você além de conhecimento? No conhecimento você descobre vida.

Se você eliminar o conhecimento, você elimina a sensação de realidade em respeito a uma pessoa. Eu estou agora desligado, inconsciente. Você diga-me se estou vivo ou morto. Talvez outra pessoa qualquer possa dizer isto a respeito a mim, mas eu não o posso dizer acerca de mim mesmo. À medida que eu sei que estou vivo mesmo que esteja vivo na mais pequena medida, então esta é a minha consciência, esta é a minha vivacidade?

Pergunta: No tempo de preparação estamos prontos a adquirir conhecimento sobre o mundo espiritual?

Sim. Mesmo agora você está a adquirir conhecimento sobre o mundo espiritual e muito está agora a mudar em todo e cada um que está a aprender e a escutar, seja na rádio, ou na televisão — não importa onde — em qualquer meio, aqui — mesmo se uma pessoa não souber nada ou compreender do que se trata.

Nós evoluímos na terra na corporalidade, desde sermos selvagens há quarenta milhares de anos atrás, e em todo este período não fomos mais que animais e bestas. É só que tínhamos um núcleo que se desenvolveria milhares de anos depois. O mesmo acontece connosco. Há algo em nós que gradualmente nos desenvolve. É claro que todas estas coisas que você está agora a escutar, irá vir a conhecer e a compreende-las mais e mais. Mesmo um bebé que vive no mundo inteiro, que sabe ele sobre o mundo? Ele tem de evoluir desta forma gradualmente, até que ele saiba tudo, é assim que nós somos.

Neste momento também estamos no mundo espiritual com tudo nele, mas ele tem de aparecer gradualmente. Então há muitas coisas à sua volta, talvez você o consiga imaginar desta forma, desta forma corpórea, o sentido para isso evolui gradualmente.

Pergunta: Baal HaSulam escreve noutro lugar que o nível de conhecimento indica o nível do desenvolvimento do homem. Se assim é alguém com mais conhecimento está mais vivo que os outros?

Ele escreve que uma besta sente. Não está consciente, ela sente. Há uma diferença. Essa é a diferença entre o homem e besta. O que está dentro do homem é a diferença.

Pergunta (cont.): O que significa que há alguém que é mais vivo ou menos vivo? O que significa isso, mais vivo?

Ser mais vivo significa conhecer as razões. Essa é toda a aprendizagem, a consciência, de conhecer as razões, as circunstâncias, a formação, e os seus constituintes.

Nós discernimos três períodos no corpo. O primeiro do tempo em que vem até ao mundo, quando não tem conhecimento, e todo o conhecimento que necessita para sua nutrição, vem do seu pai e mãe, e vive através da sua salvaguarda e sabedoria. Este é o estado de Katnut Aleph (o primeiro pequeno estado).

Isto está claro, certo? Ele é apoiado pelo Superior; ele recebe tudo do Superior e é dependente do Superior; e sabe que o Superior providencia tudo. Por outras palavras, está consciente do facto de que está sob a supervisão do Superior.

O Bet é quando ele cresce e adquire algum  conhecimento e então vê coisas que prejudicam o seu corpo com uma guarda comum, tanto pelo poder dos seus pais e pelo seu próprio poder. Isto é Katnut Bet (o segundo pequeno estado).

Agora ele torna-se como um parceiro para o Superior. Onde ao pertencer ao Superior, em troca o Superior lhe dá uma adição que ele ainda precisa. Qual é a diferença entre o primeiro estado e o segundo estado? No segundo estado ele já consegue providenciar certa parte do conhecimento a si mesmo.  De onde vem ele? Da aprendizagem, de o acumular, de lhes trazer do exemplo de Abba ve Ima, do exemplo do Superior. Todos estes passos são feitos conscientemente com uma pessoa, porque estamos a falar sobre a espiritualidade aqui. Na outra secção ele diz "então exactamente é a alma do homem" e então ele explica "três períodos" até os que discernimos no corpo, mas são no corpo da alma.

Pergunta: É isto o Ibur (concepção) e Yenika (amamentação/nutrição)?

Baal HaSulam divide-o diferentemente.

O Gimel é o estado de Gadlut (grandeza), quando adquire conhecimento suficiente para a vida para estar guardado na medida adequada de forma a existir. Então ele sai da autoridade da sua mãe e pai, e adquire a sua própria liderança; e isso é o Gimel (terceiro) que está num estado de Gadlut.

Eu responderia à sua pergunta, desta forma. Não há um estado de Ibur, porque no estado de Ibur ele se cancela a si mesmo em respeito ao Superior e não tem Rosh (cabeça) de todo. Aqui ele está a falar sobre graus de conhecimento que ele adquire do Superior. No primeiro grau ele sabe que há um Superior que o guarda e ele cancela-se a si mesmo em respeito ao Superior. Mas ele está a aproximar-se do segundo grau. Você compreende o que ele diz, "que todo o conhecimento necessário para a sua nutrição através do seu pai e mãe, ele existe através da sua salvaguarda e sabedoria."

Não é que ele se cancela a si mesmo. Ele cancela-se a si mesmo em respeito às suas acções sobre ele. É mais como Yenika ou, você pode também dizer ambos, Ibur e Yenika. Ao passo que o segundo é já Katnut, digamos que passados dois anos, vemos que Ibur e Yenika são na verdade duas fases que são uma fase. O que obtém ele de Yenika? Ele obtém o mesmo sangue que não recebeu na altura de Ibur. Este sangue, que ele não recebeu em Ibur eleva-se a Halav (leite), e então o embrião através da passagem que é chamada leite, uma vez mais faz sangue do leite e transforma-o em carne. Por isso Ibur e Yenika, são como uma coisa que ele recebe do Superior, numa forma em que ele é inanimado em respeito ao Superior.

Mas em Ibur, é inanimado em respeito ao Superior em todos os Sefirot, ou seja que ele se cancela a si mesmo. Em Yenika ele cancela-se a si mesmo, mas ele também se cancela a si mesmo não em todos os Sefirot, mas, digamos, apenas em alguns deles.

Ele já tem alguma liberdade, mas liberdade em quê? Ele não determina nada. Ele não é similar ao Superior em nada, ele ainda não está em Katnut, quando aprende do Superior. Yenika é quando ele participa na sua própria nutrição, no seu próprio crescimento. Mas é ainda sem um Rosh, e depois de Yenika vem Katnut, que é uma aprendizagem gradual do Superior, uma cópia de formas em si mesmo. Então está a participar com Abba ve Ima (pai e mãe) — eles um pouco, ele um pouco, eles um pouco, ele um pouco - até que ele chega a Gadlut, onde ele adquiriu todas estas formas deles, e pode existir sem eles.

"Existir sem eles" significa que ele tem o mesmo Rosh e o mesmo Guf (corpo). É porque na espiritualidade, se você tiver coisas similares, então elas são como uma, então ele não tem realidade oposta do pai e mãe mas ele é exactamente como Abba ve Ima, incorporado neles. Quando dizemos que ele tem a sua própria realidade e que ele adquiriu todas as correcções deles, é um sinal que nos unimos com eles. É o posto do que nos parece no nosso mundo, pois ele alcança equivalência, Dvekut (adesão) e então eles estão interligados.

É o mesmo em respeito à alma, reencarna até que adquira a sabedoria da verdade na sua totalidade. Sem eles, a alma não alcança a sua medida completa. E não é que o conhecimento na sua mão aumentasse o nível da alma, mas é uma natureza inerente na alma que não é atribuída à sua própria acção de crescer antes de esta adquira o conhecimento da natureza espiritual.

Isto significa que é impossível sem estudar. Primeiro há apenas mero estudo, da maneira que estudamos hoje e então cada pessoa está a aprende-lo dentro do seu próprio corpo físico. Sem isso, é impossível entrar na espiritualidade. Isto é porque a espiritualidade aparece no Kli de uma pessoa à medida que esse Kli é examinado, à medida que o vê e a todas as ligações nele, os atributos e relacionamentos entre elas. A essa medida, ele sente vivacidade no Kli, essa é a sua vida, esse é o seu mundo. Não há nada mais.

É como a visão: de a minha visão está subdesenvolvida, que está ligado à inteligência, então o que vejo eu? Você pode dizer que um bebé vê o mundo também. Mas o que vê ele - menos que eu? Quantos mais detalhes, quantos mais componentes pode ele ver nesta imagem? Em respeito ao bebé, o processo de pensamento, a sabedoria, tudo isso é adquirido lentamente. À medida que a sabedoria é adquirida sabemos como usar os sentidos. É isso que Baal HaSulam diz:

É também em respeito à alma que uma pessoa reencarna até que ela adquira a sabedoria da verdade na totalidade.

Porquê adquirir a sabedoria da verdade? Eu preciso dela agora. Agora, digamos que eu reencarnei talvez trinta a quarenta vezes e agora tenho de reencarnar outra vez? Não é suficiente? Para que preciso de o fazer agora?

Sim, agora a razão pelas incarnações é a de obter a sabedoria da Cabala, como receber toda a revelação do atributo de dar.

Sem elas, a alma não alcança a sua medida completa. [E é o dever de toda a pessoa alcançar a raiz da sua alma.] E não é que o conhecimento na sua mão tenha aumentado o nível da alma, [O conhecimento em si não o faz.] mas é uma natureza inerente na alma que não seja recompensada através da sua própria acção para crescer antes que esta adquira o conhecimento da natureza espiritual. [Ou seja o conhecimento em si mesmo não significa nada. Mas ela cresce através do conhecimento e] O crescimento da alma depende da medida do seu conhecimento.

Novamente, há um entendimento do funcionamento da alma e seguindo-se a este, há uma operação verdadeira dela e então na operação certa, o que a preenche é o seu mundo. É assim que é testado. Mas como a alma é operada, é ensinado na sabedoria da Cabala. Não é um intelecto, mas estamos a falar sobre conhecer os relacionamentos entre os atributos numa pessoa. Não de atributos teóricos: "Eu escutei, eu vi, eu imaginei isto e aquilo." Tudo isso é fictício; são todas formas abstractas, D-us proíba.

Estamos a falar sobre uma pessoa examinando, investigando, e fazendo tudo, praticamente, dentro dos seus próprios atributos. Quando ela os organiza correctamente, cada vez mais e mais, e então vem até à situação máxima, na qual ela tem a imagem perfeita, e não há mais exemplos do Superior e de qualquer maneira, isso dá a uma pessoa o conhecimento de que ela alcançou a sua raiz - o fim da sua correcção. Até lá, ela terá de continuar a reencarnar num corpo físico também, embora na verdade ela esteja a evoluir nos vasos espirituais das almas.

Porque tem ela de o fazer? Porque em toda e cada situação que a alma experimenta, há situações em que ela abandona ou substitui estes estados, quedas e descidas na sua consciência espiritual e até cai até à nossa consciência corpórea, e então novamente volta à consciência espiritual. Ela precisa de uma base física permanente que esteja sempre lá, como Shimon do mercado. É por isso que há uma realidade neste corpo, mesmo quando ele começa a corrigir a alma e se identifica a si mesmo com isso.

Pergunta: Primeiro, Baal HaSulam disse que não é o seu conhecimento que faz a alma crescer, e agora ele diz que o crescimento da alma depende do nível do seu conhecimento. Não está claro, ele escreve não é o conhecimento em si, mas este é a razão da acção?

Conhecimento sobre como montar o Kli, sobre a sua formação, ou seja como misturar correctamente o meu desejo de receber, o Masach (tela), Aviut (densidade); conhecimento de como trabalhar com duas linhas, como montar a terceira linha, e o que eu recebo na terceira linha — este conhecimento D'Ele, do Seu preenchimento é chamado o "alcançar do Pensamento da Criação." Então temos conhecimento de como operar o Kli, e do alcance que eu recebo, como resultado de operar o Kli correctamente.

Pergunta: Significa este alcançar conhecer acerca do próximo estado?

Absolutamente não. Entre dois graus, você tem uma cessação completa, é como um corte. Temos a causa e consequência, está ligado. É como dos graus do vegetativo ao animal, dos macacos às pessoas: são como se adjacentes mas entre eles você tem uma cessação. Depois de cairmos num abismo, ascendemos então novamente ao grau de uma pessoa.

Pergunta: Podemos nós ver tais estados por exemplo, como Shimon do mercado que é um grande Cabalista ou um génio na universidade que está no nível de um bebé. Há tais situações?

O que lhe importa isto ou aquilo, para que você veja pessoas?

Pergunta (cont.): Evolucionariamente, há uma ligação entre a evolução do cérebro e…?

Isso é outra pergunta. Diz o cérebro humano desenvolvido algo sobre a evolução interna da alma? Não. "Conhecimento nos gentios - acredite; Torá nos gentios - não acredite." 'Gentios' é a vontade de receber; ela tem conhecimento. Você sabe quantas pessoas espertas há no mundo! Você pensa que só houve Einstein, um Judeu, e é isso? Houve Copérnico, e Galileu. Estas foram grandes pessoas na sua filosofia, sabedoria e compreendendo a realidade na sua profundidade. Parece-nos primitivo a nós, mas eles foram mentes muito brilhantes. Não tem nada a ver com o desenvolvimento do ponto no coração, de todo. É uma mente completamente diferente.

Por falar nisso, eu não os quero magoar, eu não os quero ofender, mas as pessoas que vêem até à Cabala não são necessariamente muito espertas ou com uma mente muito desenvolvida, de todo. Estas são pessoas bastante normais. Eu diria pessoas não descritivas. Não tem nada a ver com isso. Excelência, neste mundo é inteiramente dependente de atributos, atributos completamente diferentes da espiritualidade. Nunca relacione estas coisas uma à outra. Não é uma questão de ser o cientista ou de um actor, ou o que quer que seja. É Shimon do mercado.

Pergunta: Evolui o ponto no coração depois do maior desejo de receber? Você disse que a mente é uma ferramenta para o desejo. Concordaria você que a pessoa mais espera é egoísta e que como resultado disso ela está mais próxima à espiritualidade, ao desenvolvimento espiritual?

Eu conto-lhe. Ser esperto deriva de incarnações que uma pessoa experimentou, e a sabedoria está no Kli que vem a um estado em que ele vê que é um desperdício de esforço, não há nada para desfrutar. A evolução na ciência, tecnologia, medicina, arte, música, no que quer que seja - em tudo isso, as pessoas ainda sentem que têm algo para desfrutar.

Novamente estou a olhar para as coisas do que nós vemos. Se nós vemos, que uma pessoa não está a evoluir, talvez ela esteja num estado em que tudo o que lhe interessa é futebol, ir até ao bar e apenas os seus amigos, ou lá o que for. Talvez ele não esteja a evoluir porque já desistiu da evolução e é por isso que ele não quer aprender sobre ela. É por isso que ele não quer nada na vida. Ele concorda com algo a que a vida lhe compele a fazer, de ir e fazer algo no qual ele não tem uma escolha, apenas viver. Então superficialmente você não pode dizer sobre uma pessoa que a sua vontade receber ainda se está a desenvolver e ela está no nível de um trabalhador vulgar, ou que ele não activou a sua mente mais do que isso, ou talvez ele já tenha desistido de todas essas coisas grandes, e esteja já no nível do trabalhador. Ele simplesmente continua na vida.

É difícil; nós não o podemos ver do exterior, apenas de acordo com os resultados. Ele vem até aqui e então vemos que ele não se consegue preencher a si mesmo noutro lugar diferente. Então ele vem até aqui e não vai até às cartas de Taró ou a videntes. Também no seu palpite interno, na sua verdadeira maturidade, ele não acredita em coisas que não podem ser seguradas nas suas mãos. Ele exige uma solução realista e genuína.

Pergunta: Pode um estado ser alcançado por uma pessoa estúpida?

'Estúpida' sendo uma pessoa vulgar ou alguém não normal?

Pergunta (cont.): Estúpida em relação à inteligência.

Sim. Eu não diria que ela é 'estúpida' porque a sua mente não evolui de acordo com os desejos. Se os seus desejos estão tão maduros que lhe dizem a ele, não faz sentido fazer nada na vida, então a pessoa não está assim tão desenvolvida no seu intelecto. Talvez ela nem sequer tenha acabado os estudos, e nem sequer tenha ido para uma universidade. Ela sente, compreende que não sabe assim tanto acerca do mundo. Ela não alcança o que as pessoas querem dela. Muito pelo contrário, ela tem uma preparação interna para operar um Kli diferente. Ela não é uma idiota. Ela não tem tais deflexões que venham de uma falha na sua sensação ou intelecto. Ela pode ser bastante estranha em comparação aos outros, mas normalmente estas são pessoas vulgares.

Olhe para os seus amigos. Eles são gente comum. É um exemplo. Você não precisa de procurar no site por algo ou ir a, prisões, para encontrar alguém, mas estas são certamente as pessoas mais vulgares. Elas procuraram aqui e ali, embora elas se conseguissem realizar a si mesmas de certa forma ou não tivessem escolha e foram até algo para se realizarem a si mesmas, e no final, acabaram aqui.

Pergunta: De onde vem este desespero?

O desespero vem do Kli interno. Ele não vê perante ele qualquer fonte de prazer à frente. Porque não o vê ele? Porque a fonte do prazer, depois de toda a examinação, está no recipiente de dar. Ele brilha para o recipiente de dar; para mim, é totalmente escuro. Eu não sei, Eu não vejo, Eu não quero, Eu não sinto qualquer prazer nele. Depois de eu evoluir e desesperar do prazer da vontade de receber, o prazer na vontade de dar não aparece. Caso contrário eu correria para ele como um ladrão, de dentro da vontade de receber. Mas a escuridão e desespero aparecem perante mim. Ele brilha um pouco sobre mim, de forma a me atrair lá, para que eu não caia na morte. Eu tenho algo que me puxa das Luzes circundantes de lá. É como um raio de Luz através das rachas. Mas ele ainda brilha de longe, da Luz Circundante.

Pergunta: Em respeito ao discernimento de espero e estúpido, devemos perguntar em respeito ao quê? Se eu pergunto em respeito a este mundo, então se alguém é estúpido, ele deve ir para a universidade. Se eu pergunto em respeito ao atributo de dar, alguém que é estúpido em respeito ao mundo vindouro, o que deve ele fazer de forma a ser esperto?

Se ele for para uma sociedade e é suficientemente sortudo de se submeter a si mesmo, então ele irá avançar muito rapidamente. Ele irá levar as suas sensações, o seu intelecto, mesmo que ele lhes traga apenas chá e café, se ele não tem os miolos para fazer mais do que isso. Há pessoas que trabalham nos serviços, eles crescem, eles fazem coisas porque eles dizem, "Eu não tenho os miolos para estudar." Isso não os previne de todo do progresso.

O que quer que exista no Kli geral verte de um para outro, exactamente assim. A certa medida eles têm de estar lá e escutarem sobre porquê ou para onde, qual é a razão, qual é o objectivo em geral. Todos os outros itens que discutimos, sabedoria, intelecto ou razão, todos os tipos de teorias, veste no mundo, não, não há predilecção em relação a isso. Eles querem pertencer, não importa como eles pertencem. Como Baal HaSulam diz sobre a última geração, você só tem de concordar que você quer estar com eles. "Rapazes o que quer que vocês queiram que eu faça, eu faço." Isso é suficiente. Você tem de aceita-lo, você não o pode rejeitar. Para eles é uma posição legitima.

E uma pessoa que cresce nos desejos espirituais, cresce também na sua mente corpórea. Ela começa a compreender as forças, desejos particulares que constroem a sua corporalidade, o animal nela, a sua humanidade também, é claro. Ela torna-se mais esperta. Anteriormente ela era mais estúpida que todos os outros, uma idiota, uma pessoa vulgar. Idiota vem da palavra vulgar. À medida que ela evolui na espiritualidade a sua habilidade para a corporalidade evolui também. Então ela apanha coisas mais que qualquer outro tipo esperto.

O seu crescimento depende da medida do seu conhecimento. A razão para isso é que se ela pudesse crescer sem o conhecimento seria magoada, como um bebé que não sabe, e não tem força para andar. Se ele conseguisse andar nas suas pernas, ele pegaria fogo.

Isso é óbvio, porque nós progredimos do Kli para o preenchimento. Consequentemente, se eu não pudesse construir os meus Kelim, desejos, atitude correctamente, de acordo com a congruência entre o Kli e o preenchimento, eu magoar-me-ia ao receber a revelação do atributo de dar antes de eu estar pronto para ele, (sendo isso) em equivalência de forma com ele. Seria prejudicial porque então ele me queimaria, e eu fugiria. Correspondendo a um desejo insuficientemente corrigido, seria um golpe terrível. Então eu seria magoado; Eu quebraria.

Nós aprendemos na sabedoria da Cabala que a causa da quebra foi que o Kli não era intencionado para a revelação do atributo de dar nele. E por causa deste desencontro entre as preparações por parte do Kli e entre o atributo que apareceu no Kli, o intervalo que surgiu entre a preparação e o estado corrigido que devia ser, isso irá surgir, isto foi o que causou a quebra. Se me fosse mostrado agora o tipo de Michael que eu tenho de ser, eu congelaria simplesmente, porque eles me mostrariam alguma espécie de anjo Michael, a maneira que você tem de ser em Gmar Tikkun, de tal maneira que está destinado a ser desde o inicio. Isso é chamado a quebra.

Você tem de compreender o que significa que a Luz aparece no Kli. Quando você obtém uma verdadeira imagem corrigida de si mesmo, ela apanha-o completamente desprevenido. É por isso que ele disse que se colocaria num fogo ardente - é como uma chama ardente de vergonha. Primeiro você precisa de preparação para a aparição do atributo de dar, e de acordo com isso ele surge, você sente-o como um suspiro de alivio, tranquilidade.

Pergunta: O que são incarnações e como preparam elas a alma para receber o atributo de dar?

Incarnações físicas ou espirituais? Na espiritualidade, toda a situação do principio ao fim, toda a senóide quando você primeiro cai e quando se eleva novamente - tudo isso é chamado "uma incarnação." Ou estamos a falar sobre uma vida física?

Pergunta: A física também…

Como é que elas o preparam? Cada vez elas acrescentam informação de uma consciência exterior à consciência interior, considerando que a consciência interior e a exterior estão ligadas. Quando eu abandono este mundo, eu todo o conhecimento adquirido movimenta-se para a preparação da alma. É como uma semente que se enraíza no chão. Qual é a ligação entre a planta anterior e a planta seguinte? A transmissão desta informação sem a forma exterior. De planta para planta, é como se fosse a mesma planta, mas para nós é uma diferença entre dois graus.

É entre dois graus: físico, quando nasce, assim como espiritual quando você também tem uma preparação espiritual para isso. Porque quando você morre, você deixa de sentir a realidade nos cinco sentidos, não há diferença entre a mente que adquiriu a realidade nos cinco sentidos e o cérebro que adquiriu a realidade no sexto sentido. É o mesmo Kli, excepto que para nós nos parece que passa pelos cinco sentidos físicos.

Nós não somos um corpo também. Apenas nos parece a nós que somos construídos dessa for,a como é o mundo corpóreo. Corporalidade por definição na sabedoria da Cabala é em prol de receber. Consequentemente, ao perder os cinco sentidos não é o corpo que os perde. Em vez disso, na consciência, no ponto interno que não sente a realidade através dos cinco sentidos, ele aparentemente volta para aquela raiz singular, que se desenvolve.

O que é o nosso mundo e a sensação dos cinco sentidos? É o mesmo Kli de Ein Sof, apenas na sua existência a um nível mínimo. Isto também trás a pergunta, como pode ser que ao mesmo tempo eu sinto a realidade nos cinco sentidos e no sexto, a alma?

Nós vemos como os Cabalistas alcançaram ambos juntamente. Que tipo de dualidade é essa? O que está a acontecer aqui? Porquê? Como pode ser? Um Kli é dividido em duas tais camadas, é dividido de certa forma. O que acontece é que como é dito mais que uma vez, que neste Kli geral há uma parte que não pode ser corrigida. Isto é chamado "este mundo." É por isso que o maior Cabalista ainda sente esta realidade. Todas as correcções são entre as almas. É como uma preparação.

Pergunta: Para que precisamos dos cinco sentidos, porque precisamos desta veste exterior?

Entre as reencarnações e todo e cada discernimento, você tem uma medida ou uma base, da qual você mede onde você está em todo o estado, e onde você irá estar num estado em que a espiritualidade é temporariamente removida de si. Você tem uma realidade imutável que não é espiritual, chamada "este mundo."

Você tem de compreender o que esta realidade é. Ela foi-nos dada a nós apenas pela nossa existência, se você não tem espiritualidade, você existe desta forma, você só sente auto-existência. Se você tem espiritualidade ela suprime este mundo, ele não desaparece mas você sente-se a si mesmo lá. Você vê que não há ninguém para corrigir, nenhumas acções são necessárias aqui, e você deve apenas estar completamente orientado para Ruach (espírito). Neste mundo nós não temos razões, resultados, circunstâncias - todas as religiões são um jogo em respeito a este mundo. Tudo o que temos aqui no mundo corpóreo é apenas para que você exista até entrar no mundo espiritual.

Seja nos mundos corpóreo ou espiritual, existem sempre sobes e desces. De certas formas você está aqui, você entra na espiritualidade, então você sai. Então quando você está na espiritualidade é possível voltar até aqui para este mundo e então partir de novo.

Se você usar esta realidade para construir a espiritualidade sobre ela, isso é correcto. É o que você precisa de usar.

Pergunta: No seu livro, Mil Dicas para uma Boa Vida, há uma secção lá que diz que existem reencarnações sem um propósito. Contrário ao que é dito por Baal HaSulam nos seus escritos.

Eu não sei. Terei de o ver. Elas não são dicas para uma boa vida no meu livro; elas são dicas para uma vida.

Pergunta: Então como é que continuamos a cair de volta neste mundo?

Não, não se trata disso. Quando nós caímos e nos elevamos é pelo propósito de nos elevar-nos. D-us proíba que estivéssemos num estado permanente na espiritualidade se não for em Gmar Tikkun. E também nele, você não fica permanentemente; há muito desenvolvimento, tal como evolução, tudo isso floresce. Está você a tentar dizer que há um estado permanente, que é um estado mínimo, o Katnut (pequenez) e a isso há uma adição para Gadlut (grandeza). Isso é em respeito às outras almas. Em respeito a si mesmo, é questionável em que estado você está. Eu não entrar nisso neste momento. É uma lição diferente.

Pergunta: Você diz que no fim de todo o grau haverá um abismo. Qual é a próxima fase depois do abismo? O pequeno pedaço depois do abismo - qual é ele?

Malchut do Superior torna-se Keter para o inferior ou vice versa. Keter do inferior torna-se Malchut do Superior. Você foi grande como trabalhador agora você é pequeno como gerente. Então você terminou toda a sua Gadlut o grau do gerente de primeiro nível, você quer tornar-se gerente de segundo nível; você começa lá do zero também. O Gadlut num pequeno nível torna-se Katnut do nível maior, e entretanto você tem o abismo.

Qual é o abismo? Tudo é apagado de si. Você tem de começar de novo, porque todo o nível tem uma consciência completamente nova, você vê uma imagem diferente.

Pergunta: Você tem os Reshimot da incarnação anterior. Qual é o estado de abismo?

Você não tem, não há nada em que confiar. Você tem de o construir do nada, neste mundo. Você desce ainda mais baixo e constrói-se a si mesmo ainda mais alto. É assim que é. Caso contrário você está a trabalhar nos seus vasos de recepção.

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