No principio da assembleia, deve haver uma agenda. Cada um deve falar da importância da sociedade tanto quanto ele puder, descrevendo os lucros que a sociedade lhe dará a ele e as coisas importantes que ele espera que a sociedade lhe traga, as quais ele não pode obter por ele mesmo, e como ele aprecia a sociedade em conformidade.É como os nossos sábios escreveram (Berachot 32), "Rabi Shamlai disse, ‘Um deve sempre louvar o Criador, e então orar.’ De onde recebemos isso? De Moisés, como está escrito, ‘E eu roguei ao Senhor nessa altura.’ Está também escrito, ‘O Senhor Deus, Tu começaste,’ e está escrito, ‘Deixa-me passar, Eu rogo-Te, e ver a boa terra.’"E a razão que precisamos de começar a louvar o Criador é que é natural que hajam duas condições quando um pede algo ao outro:
- Que ele tem o que pedir dele, tal como riqueza, poder, e reputação como rico e afluente.
- Que ele tenha um coração bondoso, isto é um desejo de fazer bem aos outros.
De tal pessoa você pode pedir um favor. Foi por isso que eles disseram, "Um deve sempre louvar o Criador, e então orar." Isto significa que depois uma pessoa acredita na grandeza do Criador, que Ele tem todos os tipos de prazeres para dar às criaturas e Ele deseja fazer o bem, então é pertinente dizer que ele está a orar ao Criador, que o irá certamente ajudar, dado que Ele deseja dar. E então o Criador pode dar-lhe o que ele deseja. Então, também a oração pode ser com confiança que o Criador a irá conceder.Similarmente, com o amor dos amigos, bem no inicio da assembleia, quando reunindo, devemos louvar os amigos, a importância de cada um dos amigos. À medida que assumimos a grandeza da sociedade, uma pessoa pode apreciar a sociedade."E então orar," isto é que cada um se deve examinar a si mesmo e ver quanto esforço está ele a dar à sociedade. Então, quando eles vêem que você está impotente de fazer alguma coisa pela sociedade, não há lugar para orar ao Criador para o ajudar, e lhe dar força e desejo para se empenhar no amor aos outros.E posteriormente, cada um deve comportar-se da mesma maneira que nas ultimas três das "Dezoito Orações." Por outras palavras, depois de ter pedido perante o Criador, o Sagrado Zohar diz que nas últimas três das "Dezoito Orações," uma pessoa deve pensar como se o Criador já tivesse concedido seu pedido, e ele partiu.No amor de amigos devemos comportar-nos da mesma maneira: Depois de nos examinar-mos a nós mesmos e seguir o conhecido conselho de orar, devemos pensar como se a nossa oração tivesse sido atendida e rejubilar com nossos amigos, como se todos os amigos são um só corpo. E como o corpo deseja que todos os seus órgãos desfrutem, nós, também, queremos que todos os nossos amigos se desfrutem consigo mesmos agora.Então, depois de todos os cálculos vem o tempo de alegria e amor de amigos. Nessa altura, cada um deve sentir que ele é feliz, como se ele tivesse acabado de selar um negócio muito bom que lhe irá render montes de dinheiro. E é costume que em tal altura ele dê bebidas aos amigos.Similarmente, aqui todos precisam dos seus amigos para beber e comer bolos, etc. Porque agora ele está feliz, ele deseja que os seus amigos se sintam bem, também. Daí, a dispersão da assembleia deva ser num estado de alegria e elação.Isto segue a maneira de "um tempo de Torá" e "um tempo de oração." "Um tempo de Torá" significa plenitude, quando não existem carências. Isto é chamado "direita," como está escrito, "na Sua mão direita estava uma lei ardente."Mas "um tempo de oração" é chamado "esquerda," dado que um lugar de carência é um lugar que precisa de correcção. Isto é chamado "a correcção dos Kelim (vasos)." Mas no estado de Torá, chamado "direita," não há lugar para correcção, é por isso que a Torá é chamada uma "dádiva."É costume dar presentes a uma pessoa que você ama. E é também costume não amar quem é carente. Então, num "tempo de Torá," não há lugar para pensamentos de correcção. Então, quando abandonando a assembleia, deve ser como nas últimas três das "Dezoito Orações." E por esta razão, cada um irá sentir plenitude.
sexta-feira, 26 de março de 2010
A Sabedoria da Kabbalah ("recepção" em hebraico) nos ensina a receber e compreender como percebemos a realidade ao nosso redor. Para entendermos quem somos, primeiro precisamos entender como percebemos o mundo que nos rodeia.
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