Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala

Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala

QUATRO FASES DE LUZ DIRECTA

A aprendizagem começa com um discernimento chamado "A ligação entre o Criador e as criaturas," dado que não falamos do Próprio Criador e não O podemos alcançar. Em vez disso, "Por Tuas acções Te conhecemos," ou seja a realização é apenas nas operações que se estendem d'Ele.

Esta ligação é também chamada "o propósito da Criação." Nossos sábios percepcionaram que Seu desejo e objectivo eram de beneficiar Suas criações. Então, a ordem de evolução começa deste discernimento até que alcance as almas, cuja raiz é a alma de Adam ha Rishon, que se alonga da interioridade dos mundos BYA.

Alegoricamente falando, quando o Criador desejou beneficiar Suas criaturas, Ele queria dar-lhes 100 quilogramas de prazer. Então, ele tinha de criar tais criações que o quisessem receber. Aprendemos que o desejo de receber deleite e prazer é a própria essência da criatura e a razão pela qual a Criação é chamada "existência da ausência." E Ele criou-a para que Seu Pensamento de deleitar Suas criações fosse realizado.

E para que a vontade de receber nascesse, tinha de haver uma ordem de quatro discernimentos, dado que uma pessoa pode apenas desfrutar de algo apenas de acordo com o seu desejo por este. É por isso que chamamos o Kli (recipiente) pelo nome, "vontade de receber" ou "anseio." Então, de acordo com a medida de carência e a medida de anseio de satisfazer a carência.

Existem duas condições para a criação de um anseio:

1. Uma pessoa deve saber o que ansiar. Uma pessoa não pode ansiar algo que nunca tenha visto ou ouvido falar.
2. Uma pessoa não terá a coisa desejada, dado que se ele tenha obtido seu desejo, este perde o anseio.

Para realizar estas duas condições, quatro fases/discernimentos surgiram na vontade de receber, que são na verdade cinco, juntamente com sua raiz. O quinto discernimento é chamado um Kli, adequado para a recepção de deleite e prazer.

Eles seguem esta ordem:

1) Keter: Seu desejo de beneficiar Suas criações.

2) Chochmá: Seu desejo de beneficiar Suas criações criou uma carência - existência a partir da ausência - e juntamente com ela, criou a Luz. Então, a abundância e o desejo de receber a abundância vieram juntos. Isto é porque o desejo ainda não sabe o que querer; então, este nasceu juntamente com seu preenchimento. Mas se ele tem seu preenchimento, este perde o desejo de ser preenchido, como a segunda condição requer. Este discernimento é chamado Behina Alef (primeiro discernimento) de Aviut (de desejo).

3) Bina: Dado que a Luz vem do Dador, a força de dar está incluída nela. Então, no seu fim, Chochmá deseja igualar sua forma, isto é não ser receptora, mas dadora. Há uma regra na espiritualidade: "Qualquer geração de uma forma é considerada um novo discernimento." Então, a este discernimento é seu próprio nome — Bina, e esta é Behina Bet (segundo discernimento) de Aviut. Também aprendemos que a Luz que se espalha quando que o inferior deseja igualar sua forma é Ohr Hassadim (Luz da Misericórdia), e esta é a Luz que brilha em Bina.

Pergunta: Se Bina anseia dar, porque é ela considerada Aviut Bet (segundo grau de Aviut)? Pelo contrário, parece que esta deveria ter sido mais pura que Behina Alef de Aviut (primeiro grau de Aviut).

Resposta: Eu explico-o com uma alegoria: Uma pessoa dá ao seu amigo um presente e o amigo recebe-o. Posteriormente, ele reconsidera e decide que não é de seu interesse receber, e devolve o presente. No principio, ele estava sobre influência e domínio do dador; então, ele recebeu. Mas assim que ele recebeu, ele sentiu que ele era o receptor, e essa sensação fez com que ele devolvesse o presente.

Lição: em Behina Alef, ele recebeu devido ao domínio do dador, mas ele ainda não se sentiu como um receptor. E quando ele viu e sentiu que era um receptor, ele parou de receber, e isto é Behina Bet. Por outras palavras, nesse estado, ele sentiu que era o receptor, e então queria dar sob o dador. É por isso que Behina Bet é chamada Bina, pois ela se Hitbonena (examinou/observou) a si mesma como receptora e então quis dar. É também por isto que aprendemos que o inicio da aprendizagem é de Bina para baixo.

4) ZA: No seu final, Bina recebeu uma espécie de impulso que deriva do propósito da Criação, em que ela deve receber pois o propósito da Criação não foi que as criaturas se empenhassem em dar. Desta forma, Por outro lado, ela também queria equivalência de forma, o dar. Desta forma, ela comprometeu-se: ela receberia Hassadim (misericórdia) e iluminação de Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria).

Esta é chamada Behina Gimel de Aviut, dado que ela já alonga Chochmá, mas existe ainda Hassadim nela. Esta é a razão pelo nome Zeir Anpin (face curta). Chochmá é chamada Panim (face), como em, “A sabedoria de um homem faz sua face brilhar,” mas ela recebe esta Ohr Chochmá numa Zeir, isto é em muito pequena medida. Mas este discernimento ainda não é considerado um Kli (recipiente), dado que se ele pode dar e receber apenas uma iluminação da Ohr Chochmá, é um sinal que seu anseio de receber é incompleto, uma vez que ele ainda tem a força de se empenhar no dar, também.

5) Malchut: No seu final, Behina Gimel é promovida de Cima para receber abundantemente devido ao Seu desejo de beneficiar Suas criações. Afinal de contas, o propósito da Criação não foi que os inferiores recebessem em Zeir Anpin. Então, este despertar faz com que Malchut tenha um desejo e anseio de receber a Ohr Chochmá como ela brilhou em Behina Alef, quando ela tinha toda a Ohr Chochmá.

Mas a diferença entre Behina Alef e Behina Dalet é que em Behina Alef, não poderia ser dito que ela estava a desfrutar da Ohr Chochmá, uma vez que ela ainda não possuía o anseio e a carência, uma vez que o Kli e a abundância vieram juntos. Mas Behina Dalet anseia a Ohr Chochmá quando ela não a tem; então, quando ela recebe, ela sente o deleite e prazer que vêm de concretizar seu desejo.

Apenas esta Behina é chamada um Kli, uma vez que ela deseja apenas receber. Todas as Behinot (plural de Behina) antes dela são consideradas “Luz sem um Kli.” E quando esta Behina Dalet recebe a Luz, ela está num estado chamado “o mundo de Ein Sof,” e também “preencher toda a realidade.”

Pergunta: Se estamos a lidar com a espiritualidade, em que não há tempo e lugar, o que “preencher toda a realidade” significa?

Resposta: Voltemos à nossa alegoria do inicio desta explicação, a alegria que Ele queria dar às Suas criaturas 100 Kg de prazer e desta forma teve de criar 100 kg de carência e desejo de receber nas criaturas, correspondendo ao prazer. Quando os 100 kg de desejo recebem os 100 kg de preenchimento, isto é chamado “preencher toda a realidade,” isto é carência alguma é deixada por insatisfeita.

E agora iremos explicar o significado do nome Malchut de Ein Sof: Esta Malchut, que anseia receber abundância para preencher sua carência, é chamada “receber em prol de receber.” Isto significa que ela recebe em prol de satisfazer sua carência. Numa fase tardia, ela pôs um fim e Tzimtzum (restrição) ao usar este Kli. Mas na fase inicial, com a qual estamos a lidar, ela ainda não fez esse Sof (fim) e Sium (conclusão); então, este estado é ainda chamado Ein Sof (sem fim).

Aprendemos que, no seu fim, depois de receber a abundância, um desejo de dar despertou em Chochmá, apropriado ao desejo do Emanador de dar. Também, assim que Malchut recebeu a Luz, ela evocou dentro dela um desejo de dar, dado que esta Luz possui o poder de dar. Bina desejou dar, mas falhou pois na maneira de Bina, o propósito da Criação está ausente. Mesmo a sua subsequente recepção da iluminação em ZA não foi suficiente, dado que o desejo do Criador de beneficiar Suas criações foi de abundância, não de ZA. Então, como poderia Malchut alcançar equivalência de forma e obter o propósito da Criação, também?

Diz-se sobre isso que ela inventou algo novo: Malchut era receber tudo, mas ao contrário de Ein Sof, em que era tudo em prol de receber, ela o faria em prol de doar. Então, por um lado ela estaria a realizar o propósito da Criação de beneficiar Suas criações, uma vez que ela estaria a receber, e por outro lado o seu alvo seria de dar, que é equivalência de forma.

TZIMTZUM ALEF

A decisão de Malchut de que ela não queria receber em prol de receber é considerado que ela repeliu a Luz. Este estado é chamado Tzimtzum (restrição). Há uma regra na espiritualidade que qualquer aparição de uma nova forma é considerada um novo discernimentos. Desta forma, devemos discernir dois estados:

1. Quando Behina Dalet recebeu toda a Luz com um Kli chamado "anseio." Isto é chamado "preencher toda a realidade." É também chamado "o mundo de Ein Sof."
2. Depois ela quis equivalência de forma, este estado é considerado um mundo diferente, chamado "o mundo de Tzimtzum," do qual a Luz partiu.

Então, como discernimos que Chochmá recebeu e Bina reflectiu a Luz, Malchut permaneceu como ela era, num estado do mundo de Ein Sof, recebendo toda a Luz. E agora discernimos uma nova Malchut, que reflecte a Luz.

Devemos saber que no primeiro estado, chamado Ein Sof, este era "Ele é Um e Seu Nome Um," isto é a Luz e o Kli eram um discernimento. Apenas depois do Tzimtzum houve uma distinção das quatro fases, ou as dez Sefirot, dado que a Luz as abandonou.

Pergunta: Com este Tzimtzum, a Luz partiu de todas as dez Sefirot. Isto é perplexo, pois o Tzimtzum foi sobre recepção em prol de receber, que é Behina Dalet, e não sobre as outras Behinot!

Resposta: As primeiras três Behinot não são consideradas Kelim, elas apenas promovem uma ordem de desenvolvimento, no fim da qual o Kli, chamado receber em prol de receber, nasce e torna-se separado do Dador. Mas as primeiras três Behinot não estão ainda separadas do Dador.

Depois de Malchut ter nascido, ela obteve suas causas. Consequentemente, não pode ser dito que depois do Tzimtzum, a Luz permaneceu nos Nove Superiores, dado que eles não são Kelim. O único Kli é Malchut, e se ela não quer receber, toda a Luz parte e ela não recebe uma única coisa.

O Ari também diz, "O Tzimtzum foi igual," sem distinção de graus.

Pergunta: Se isto é assim, porque dissemos que as quatro Behinot se tornaram distintas depois do Tzimtzum?

Resposta: A distinção foi feita em respeito à causa e consequência, mas não houve qualquer distinção de Acima e abaixo.

Pergunta: O que Acima e abaixo significam na espiritualidade?

Resposta: Importância - ao passo que causa e consequência não implicam importância. Por exemplo, o Vilna Gaon foi uma consequência de seu pai, mas quem foi mais importante, a causa ou a consequência?

Precisamos de compreender porque não houve distinção de Acima e abaixo. Malchut recebeu a Luz que "preenche toda a realidade," e isto não é considerado uma carência ou inferioridade em importância. Então, ela poderia ter permanecido nesse estado, não tivesse ela escolhido fazer o Tzimtzum.

Isto é o que o Ari deseja implicar quando ele diz que o Tzimtzum foi igual, que Malchut não era de importância inferior, mas que o Tzimtzum foi feito por sua escolha própria. Mas posteriormente, quando Malchut não recebe devido à proibição, ela torna-se inferior em importância. Consequentemente, o que está mais longe de Malchut torna-se de Superior importância, e o que está mais próximo de Malchut torna-se de importância inferior.

AS DEZ SEFIROT DE IGULIM (CÍRCULOS) E A LINHA DE EIN SOF QUE AS PREENCHE

Depois do Tzimtzum, os Kelim foram deixados vazios, e dentro deles Reshimot (lembranças/memórias) da Luz que eles tiveram. Elas são chamadas "as dez Sefirot de Igulim no mundo de Tzimtzum." Elas são chamadas Igulim para implicar que o assunto de Acima e abaixo não se aplica a elas, tal como é num circulo corpóreo.

E dado que Malchut é o operador, uma vez que ela é o Kli real, Malchut de Igulim voltou e estendeu a Luz para recebe-la em prol de doar. E aqui aprendemos uma nova regra: "Um desejo no Superior torna-se uma lei vinculativa no inferior."

Então, agora ela está proibida de receber.

Em tempos ofereci uma alegoria sobre isso: A véspera de um novo mês é uma altura para dizer a pequena oração de Yom Kippur (Dia do Perdão) e despertar para o arrependimento.

Por vezes uma pessoa debate de jejuar ou não nesse dia. Não é mandatário jejuar e não há qualquer proibição sobre a comida, da mesma maneira. Então, a escolha está nas suas próprias mãos.

Se, no fim, uma pessoa decide jejuar, e mais tarde se arrepende e deseja comer, a regra é que a comida é agora proibida, então "ele não quebrará sua palavra" a respeito do voto. Então, vemos que inicialmente, não havia qualquer proibição sobre a comida, mas depois de ele ter escolhido evitar comer, a comida tornou-se proibida.

Lição: No principio, Malchut não queria receber através de sua escolha própria. Mas agora que ela estende a Luz novamente, ela está proibida de receber a Luz. E se existe proibição, existe Acima e abaixo em importância. Então, esta medida é chamada "a linha que se estende de Ein Sof de Cima para baixo."

Também aprendemos que embora os Igulim estendessem a Luz, eles receberam-a apenas da linha. Devemos compreender porque é isto assim: Qualquer nova forma na espiritualidade é um novo discernimento. Então, existem dois tipos de Kelim (plural de Kli):

1. Kelim nos quais não há qualquer proibição sobre a recepção.
2. Kelim que estendem agora, com a medida da Luz, e cuja Malchut é chamada Malchut de Yosher (direccionamento), na qual há uma proibição de receber, devido à regra: Um desejo no Superior torna-se uma lei vinculativa no inferior.

Aprendemos também que os Igulim deveriam receber Luz do que eles elaboraram de novo. Esta Luz é chamada "uma linha." Ela contem Acima e abaixo em importância, e não há outra Luz. Este é o significado dos Igulim não tendo qualquer Luz a não ser a da linha.

Todavia há uma grande diferença entre Malchut de Igulim e Malchut da linha. Malchut de Igulim teve a Luz na forma de "preencher toda a realidade," enquanto que Malchut de Yosher nunca tiveram qualquer Luz, nem alguma vez terão Luz no seu Kli, chamado "receber em prol de receber."

A LINHA E O ZIVUG DE HAKAA

Até agora, discutimos três estados:

1. A vontade de receber que foi criada no mundo de Ein Sof, e que recebeu toda a Luz.
2. No mundo de Tzimtzum, tornou-se aparente que a vontade de receber deve ser corrigida pelo propósito da criação.
3. Na linha, é aparente que o Kli deve ser corrigido devido à carência. Caso contrário, a Luz não expande para ele.

E agora falaremos da linha. Já aprendemos que a linha tem Acima e abaixo em importância, dado que Malchut da linha foi proibida de receber pois ela é considerada como receber em prol de receber. A regra é que em todos os graus, o nome de Malchut não foi alterado, que é "receber em prol de receber." E sua Luz é Ohr Hozer, ou seja que ela deseja dar sob o Superior.

E quando a Luz se estende a Malchut, ela fez um Zivug de Hakaa, um Masach, que implica acabar com a Luz e fazer cálculos. Por exemplo, ela assumiu que ela poderia receber apenas vinte por cento da Luz em prol de doar. Então, ela decidiu revestir apenas essa tanta Luz.

Contudo, ela sentiu que havia demasiado prazer nos remanescentes oito por cento, e se ela os recebesse, seria em prol de receber. Então, ela decidiu não receber essa parte da Luz. Então qual é a diferença entre um Tzimtzum e um Masach (tela)?

• Um Tzimtzum ocorre através de escolha, como aprendemos que Malchut tinha toda a Luz e ela escolheu não a receber.
• Um Masach é a dominação do Superior sobre ela. Então, mesmo que o inferior desejasse receber, o Superior não o deixaria.

O significado do termo Zivug de Hakaa (acasalamento por golpe) é o que se segue: Na corporalidade, por vezes acontece que quando as pessoas discordam, elas se golpeiam uma à outra. Na espiritualidade, quando duas coisas se contradizem uma à outra, é considerado que elas se golpeiam uma à outra.

E qual é a disputa? O Superior, que deseja beneficiar Suas criações, evoca no inferior um desejo de receber toda a Luz. Mas o inferior deseja o contrário, de igualar a sua forma, e então não deseja receber de todo. Este é o golpe que se revela entre o Superior e o inferior.

No fim, eles igualam-se um com o outro e criam uma união e Zivug entre eles. Por outras palavras, o inferior recebe a Luz como o Superior deseja, mas apenas tanto dela quanto ele pode receber em prol de doar, como o inferior deseja. Então, existem duas coisas aqui: 1) equivalência de forma, e 2) recepção da Luz.

Porém, o Zivug é possível apenas se um golpe o tenha precedido, dado que sem o golpe, e com o desejo do inferior de receber a Luz, isto seria contrariedade e separação do Criador. Este processo de Zivug de Hakaa é chamado Rosh (cabeça). Uma Rosh significa raiz, um potencial, que precisa de um processo de realização. A Rosh existe devido à existência de Ein Sof, a proibição sobre a recepção. Então, Malchut é compelida a calcular, e isto é chamado uma Rosh, precedendo a própria recepção.

Consequentemente, podemos compreender as palavras do Ari no principio de Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot): "Eis que antes das emanações serem emanadas e as criaturas serem criadas, etc., e não havia tal parte como uma cabeça, ou fim," etc. Isto é porque em Ein Sof, ainda não havia qualquer proibição sobre receber; então, ela imediatamente a recebeu. Mas agora que havia um fim, podemos distinguir entre a Rosh, que é o potencial, e o Guf (corpo), que é a realização.

E posteriormente ela recebe na verdade, isto é os vinte por cento que ela recebe em prol de doar são chamados Toch (interior) do grau, e o lugar da expansão da Luz é chamado de Peh (boca) a Tabur (umbigo). E Malchut de Toch permanece em Tabur, dizendo, "O que recebo daqui em frente, isto é os oitenta por cento, serão em prol de receber. Então, eu não quero receber, e não serei separada." Então, a Luz parte, e este discernimento é chamado o Sof do grau.

O BITUSH ENTRE INTERNA E CIRCUNDANTE NO PARTZUF

Tudo o discutido aqui respeitando os RTS(Rosh, Toch, Sof) diz respeito ao primeiro Partzuf, chamado Galgalta, o qual usa o Aviut de Behina Dalet. E nós aprendemos que Galgalta recebeu o máximo que podia receber em prol de doar. Ele não podia receber mais. Todavia, aprendemos que no Pensamento da Criação, o Kli recebeu tudo. Isto é porque o Kli da recepção em prol de receber foi criado pelo Criador, quando no Kli que o inferior faz, chamado "em prol de doar," há um limite na quantia que ele pode receber. Acontece que não há Kli que possa receber os oitenta por cento de Luz que permaneceram fora do Partzuf.

Então o que será deles? Para corrigir isso, um Bitush de Interno e Externo foi criado. Estas são as palavras do Ari a respeito deste assunto (Talmud Eser Sefirot, Parte 4, Capitulo 1, Item 4): "Quando as Luzes Internas se ligam às Luzes Circundantes, elas ligam-se dentro de Peh. Consequentemente, quando elas surgem juntas fora de Peh, entrelaçadas, elas golpeiam e batem sobre uma e outra, e seus golpes geram os Kelim." Então, é através dos golpes que os Kelim são feitos.

E precisamos de compreender porquê 1) a Ohr Pnimi (Luz Interna) e Ohr Makif (Luz Circundante) se golpeiam uma à outra, e 2) porque este golpeamento cria os Kelim.

Resposta: Já dissemos que na espiritualidade, um golpe ocorre quando duas coisas estão em oposição uma com a outra. Mas também precisamos de compreender porque o golpeamento ocorre "quando elas emergem juntas fora da Peh."

Na Rosh do grau, 100 por cento da Luz expande sem uma distinção de Interna e Circundante. Isto é porque Seu desejo é de beneficiar Suas criações é completo. Mas o inferior, que é limitado, calcula e decide, por exemplo, que ele pode apenas receber vinte por cento em prol de doar. Isto ocorre na Rosh, em potencial. "Quando elas emergem juntas fora da Peh": Surgimento, na espiritualidade, é chamada "revelação," quando o que estava em potencial é revelado na actualidade. Nessa altura, ele recebe uma parte e repele uma parte, para se tornar Ohr Makif.

Esta Ohr Makif aparentemente vem ao Masach e argumenta, "Tua conduta, isto é o facto de que tu ergueste o Masach, não é boa, uma vez que como irá o propósito da Criação de beneficiar Suas criações ser implementado? Quem irá receber a Luz?"

Por outro lado, a Ohr Pnimi concorda com o Masach, dado que a própria expansão da Luz no interior é através do Masach e Ohr Hozer (Luz Reflectida). Esta disputa é chamada Bitush deOhr Makif e Ohr Pnimi, ou Bitush de Ohr Makif no Masach.

Na verdade, a Ohr Makif está na direita; consequentemente, o Masach concorda com ela. E dado que ele concorda, ele não mais pode repelir e erguer Ohr Hozer, e então não pode mais receber em prol de doar. Então, a Luz parte e o Masach é purificado, isto é deixa de receber. Este estado é chamado Din (julgamento) e Achoraim (dorso).

E dado que cada Behina (discernimento) consiste de quatro Behinot, o Masach parte gradualmente, começando com Behina Dalet em Behina Dalet, então de Behina Gimel em Behina Dalet, etc., até que se ergue até Peh de Rosh, a fonte da qual o Masach de Guf chegou. Por outras palavras, ele deixa de receber por completo.

À medida que se ergue, ele usa um Aviut mais pequeno cada vez, e então recebe Luzes mais pequenas em prol de doar. Por exemplo, quando ele ascende até Behina Alef, ele pode apenas receber a Luz de Ruach. Quando ele se ergue até Behina Shoresh (raiz), ele pode apenas receber em prol de doar e então deixa de receber por completo.

Pergunta: Qual é o beneficio da Ohr Makif, que quer brilhar devido ao propósito da Criação, e desta forma deseja que o Masach receba mais? Afinal de contas, as coisas estão a revelar-se em contraste à sua vontade, isto é o Masach perde até o que ele já teve!

Resposta: Todos os graus que apareceram durante a partida não são resíduos do que ele tinha no principio, uma vez que há uma regra: "Não há geração de Luz que não se estenda de Ein Sof." Isto significa que cada discernimento que aparece é um novo discernimento. Então, no principio, ele não podia receber nada mais. Mas agora que Behina Dalet partiu, ele pode receber mais de Behina Gimel.

Este é o significado dos Kelim foram feitos através dos Bitush, isto é, previamente aos Bitush, ele não tinha mais Kelim para recepção, dado que ele recebeu tudo o que podia com a direcção de dar. Mas depois dos Bitush, quando o Masach de Behina Dalet foi purificado, não havia espaço para receber em Behina Gimel, uma vez que ele partiu de Behina Dalet e não tinha nada. E quando ele partiu de Behina Gimel, ele podia receber em Behina Bet.

Mas isto ainda deixa a pergunta: Qual é o beneficio, se ele recebe menos cada vez?

Resposta: Não há ausência na espiritualidade. Isto significa que o que quer que apareça permanece, excepto que ele não o vê, e não o pode presentemente desfrutar, mas apenas do presente. Mas quando a obra é feita, todas as Luzes irão aparecer de uma vez. Então no fim, existe beneficiar.

Baal HaSulam uma vez disse uma alegoria sobre isso: Duas pessoas que eram amigos de infância separaram-se em adultos. Um deles tornou-se um rei, e o outro, indigente. Depois de muitos anos, o pobre ouviu que seu amigo se tornara um rei e decidiu ir ao país de seu amigo e pedir ajuda. Ele guardou seus pertences e foi.

Quando eles se encontraram, ele disse ao rei que ele era desprovido, e isto tocou no coração do rei. O rei disse ao seu amigo: "Eu irei dar-te uma carta ao meu tesoureiro a te permitir entrar na tesouraria durante duas horas. Nessas duas horas, o que quer que consigas reunir é teu." O homem pobre foi até ao tesoureiro, armado com sua carta, e recebeu a permissão muito ansiada. Ele caminhou para a tesouraria com a caixa que ele costumava usar para seu mendigar, e dentro de cinco minutos, ele encheu sua caixa até até à borda e alegremente saiu para fora da tesouraria.

Mas o tesoureiro tomou sua caixa dele e entornou todos os seus conteúdos. Então o tesoureiro disse ao soluçante indigente, "Pega na tua caixa e enche-a de novo." O pobre homem caminhou para a tesouraria e uma vez mais encheu sua caixa. Mas quando ele caminhava para o exterior, o tesoureiro entornou seus conteúdos como antes.

Este ciclo repetiu-se a si mesmo, até que as duas horas se passaram. A última vez que o pedinte saiu, ele disse ao tesoureiro: "Eu peço-te, deixa-me o que reuni. O meu tempo terminou e eu não posso mais entrar na tesouraria." Então o tesoureiro disse-lhe: "Os conteúdos desta caixa são teus, e assim é tudo o que entornei da tua caixa nas passadas duas horas. Eu tenho estado e entornar teu dinheiro cada vez porque eu te queria beneficiar, uma vez que cada vez, tu entravas com tua minúscula caixa cheia e não tinhas espaço para nada mais."

Lição: Cada recepção de Luz em prol de doar permanece. Mas se a Luz permanecesse, nós não quereríamos receber mais, dado que não seriamos capazes de receber em prol de doar em mais que o que recebemos. Então cada grau deve partir e cada vez que corrigimos um Kli da vontade de receber com a direcção de dar, até que tudo seja corrigido. Então, todas as Luzes irão brilhar de súbito.

E agora voltemos à purificação do Masach. A primeira expansão que surgiu da Peh para baixo é chamada Taamim (sabores), do verso, "como o palato prova sua comida." Depois do Bitush de Ohr Makif, o Masach começou a purificar, e no seu caminho, produziu um novo grau a cada vez. Estes graus são chamados Nekudot (pontos).

Eu já expliquei as palavras do Ari, que os Kelim foram feitos através dos Bitush, dado que agora ele tem a habilidade de receber mais Luz. Mas Baal HaSulam interpreta a criação dos Kelim (plural de Kli) diferentemente: Enquanto a Luz estava no Kli, a Luz e o Kli foram misturados um no outro. Através do Bitush, a Luz partiu, e então o Kli tornou-se aparente.

Interpretação: Enquanto a Luz brilha no Kli a carência do Kli é indistinguível; consequentemente, ela não merece o nome Kli. Isto é porque sem o Kli, a Luz não pode brilhar. Consequentemente, eles são de igual importância. Mas assim que a Luz parte, o Kli é distinguido como um Kli, e a Luz, como Luz.

O Nekuda (ponto) de Tzimtzum é a razão pela qual os graus surgem durante a purificação são chamados Nekudot.

E o que é o Nekuda de Tzimtzum? O Sagrado Zohar diz que Malchut é chamada "um ponto negro sem qualquer branco nele." Isto significa que durante a escuridão, Malchut é chamada "um ponto." E quando há Tzimtzum, e é proibido receber em prol de receber, ele torna-se negro. Por outras palavras, o ponto de Tzimtzum está presente onde quer que seja possível receber em prol de doar e há um desejo de receber em prol de receber.

Para voltar ao nosso assunto, quando o Masach foi purificado de Behina Dalet, Behina Dalet foi proibida de receber. Este é o significado do ponto de Tzimtzum estar sobre ela. Mas Behina Gimel podia ainda receber, e quando o Masach foi purificado de Behina Gimel, também, isto tornou-se o ponto de Tzimtzum.

Devemos também explicar a diferença entre Rosh, Toch, e Sof: Rosh é considerada "potencial," isto é que não lá há recepção. Duas partes espalham-se do Rosh:

• Uma parte pode receber a Luz, e ela é chamada dez Sefirot de Toch. A Luz é a abundância que entra nos Kelim, e ela é chamada Ohr Pnimi, que é Ohr Chochmá - a Luz do Seu desejo de beneficiar Suas criações.
• A segunda parte que se espalha da Rosh é a parte do desejo de receber em prol de receber, que ela não quer usar. Ela diz que não quer receber lá, isto é que ela a finaliza. Então, esta parte é chamada dez Sefirot de Sof.

Pergunta: Nós aprendemos que a palavra Sefirot vem da palavra 'safira,' isto é que brilha. Mas se Malchut de Guf, chamada Malchut de Tabur, não quer receber e coloca um Sof sobre a Luz, porque é esta parte chamada Sefirot?

Resposta: Elas são chamadas dez Sefirot porque, na verdade, a Luz brilhou para eles. Uma explicação disso pode ser encontrada na Parte 4, Capitulo 5, Item 1, onde ele explica a diferença entre Toch e Sof: "De Peh de AK surgiram 10 Sefirot internas e dez Sefirot circundantes. Elas estendem-se do contrário da Panim através do contrário de Tabur de AK. Esta é a Luz essencial, mas ela também brilha através dos lados e à volta daquele Adam," isto é não necessariamente contrária à Panim, mas também dos lados.

No Item 2, ele interpreta as palavras do Ari como se segue: "Curtamente, iremos explicar que de Tabur para cima é chamado Panim. Isto é porque a Luz de Chochmá, considerada Luz essencial, se lá espalha, e de Tabur para baixo ele é chamado Achor (dorso), dado que ela é considerada receber em prol de receber. Então, a Luz de Chochmá não se lá espalha, mas vem através dos lados."

Mais a baixo nessa página, ele continua, "...porque através da Ohr Hozer que Behina Dalet trás ao Partzuf, que é Ohr Hassadim." Isto significa que Malchut de Tabur não quer receber lá, dado que ela é uma vontade de receber em prol de receber. Em vez disso, ela quer equivalência de forma, chamada Hassadim. "Então, ela recebe iluminação de Chochmá, também, embora na forma de 'Luz feminina,' isto é apenas receber e não dar." "Receber e não dar" significa que ela não quer dar a Luz sobre si mesma, mas, pelo contrário ela diz que não quer receber.

E através deste Dvekut (adesão), uma iluminação da Luz de Chochmá brilha sobre ela, e isto é chamado "iluminação de Chochmá." Consequentemente, a diferença entre Toch e Sof é que a Ohr Chochmá brilha no Toch e no Sof enquanto ela não queira receber, pelo propósito da equivalência de forma, a Luz que brilha é Ohr Hassadim na iluminação de Chochmá.

Pois precisamos ainda de explicar porquê os nomes em Ohr Hassadim são "direita" e "esquerda," e na Ohr Chochmá eles são chamados "longa" e "curta." Quando a Luz brilha, em Hassadim, é chamado "direita," e em Chochmá, "longa." E quando ela não brilha, em Hassadim, ela é chamada "esquerda," e em Chochmá, "curta." O que significam estes nomes?

Resposta: Nós aprendemos que Ohr Chochmá brilha nos vasos de recepção em prol de doar, é claro. Então, a medida de iluminação depende da sua medida de Aviut. Isto é chamado "Acima" e "abaixo," e isto é porque os nomes em Ohr Chochmá são "longa" e "curta." Mas Ohr Hassadim não é estendida através de Aviut e não é dependente dela. Consequentemente, os nomes em Ohr Hassadim relacionam-se a largura: "direita" e "esquerda," implicando que elas brilham no mesmo nível, e não lhes importa se há mais Aviut ou menos Aviut.

UM PARTZUF INTERNO

Até agora temos estado a discutir o primeiro Partzuf de AK, chamado Galgalta ou o Partzuf Interno de AK. Agora iremos explicar o Partzuf interno. Há uma regra que em todos os mundos, existem Partzufim internos (plural de Partzuf), com quatro vestes. Nós iremos explica-lo em AK, Partzuf Galgalta tem HaVaYaH completos dentro de seu grau, e um completo grau emerge de cada letra neste HaVaYaH.

• Sua Rosh, chamada Keter ou "a ponta do Yod," é inatingível.
• De Peh a Chazeh, é chamado Yod de HaVaYaH, e de lá emerge o Patzuf AB de AK, que o reveste.
• De seu primeiro Hey, chamado Bina, emerge Partzuf SAG, de Chazeh para baixo.

Daí, o Yod-Hey, que são AB e SAG, revestem-o de Tabur para cima. E abaixo de Tabur, é chamado Vav-Hey de HaVaYaH.

• *O Vav é chamado os três Superiores de NHY, chamados Partzuf MA, e dele, emerge o mundo de Nekudim, que lá reveste.
• *Do seu último Hey, chamado Malchut, que são os dois terços inferiores de NHY de AK, emergiu Partzuf BON, chamado "o mundo de Atzilut," que usa Aviut Shoresh.

OS RESHIMOT

Quando a Luz abandona Partzuf Galgalta, Kelim vazios permanecem, e neles estão Reshimot das Luzes que brilharam dentro dos Kelim. O significado dos Reshimot é como vemos na corporalidade: quando uma pessoa come um prato delicioso ou escuta algo agradável, um sabor permanece do que ela experimentou, evocando-a a re-estender o que ela tinha tido. Similarmente, um Reshimo (singular de Reshimot) é um desejo pelo que ela tinha tido.

Existem dois discernimentos nos Reshimot: 1) a Luz pura no Reshimo, e 2) a Luz densa no Reshimot.

Isto significa que como a Ohr Yashar geral brilho nos Kelim chamados "Ohr Hozer gerais," quando a Ohr Yashar parte, ela deixa um Reshimo que é uma parte da Ohr Yashar. Este Reshimo reveste em parte da Ohr Hozer que lá estava, isto é que ele deixa uma recordação do facto de que ele trabalhou com a direcção de dar. Isto é chamado um Reshimo da Ohr Hozer.

• *O que permanece da Ohr Yashar é chamado "a Luz pura no Reshimo";
• *E o que permanece da Ohr Hozer é chamado "a Luz densa no Reshimo."

Ambos estão revestidos na Ohr Hozer geral, chamada Kli, e ambos são um discernimento.

Explicação: Quando a Luz brilha nos Kelim, dizemos que a Luz e o Kli estão misturados um no outro até que a Luz e o Kli se tornem indistinguíveis. Isto significa que eles estão a executar a mesma acção, e um não pode ser sem o outro. É como a refeição e apetite: ambos executam a mesma acção, dado que é impossível comer se há um apetite mas nenhuma refeição, e é também impossível comer se há uma refeição mas nenhum apetite. Mas posteriormente, quando a Luz parte, nós discernimos o Kli, isto é a Ohr Hozer recebe um Kli lá.

Assim é a respeito dos Reshimot: quando a Luz pura e a Luz densa estão juntas, elas são ambas chamadas Luz e elas estão misturadas uma na outra. E quando a Luz pura é separada da Luz densa, a Luz densa recebe um novo nome: Nitzotzin (centelhas).

Devemos compreender porque é que quando a Ohr Yashar geral parte, a Ohr Hozer geral é chamada Kli, mas quando a Ohr Yashar no Reshimo parte a Luz densa no Reshimo é chamada Nitzotz (centelha), isto é uma centelha de Luz.

Resposta: Devemos dizer que quando a Ohr Yashar geral parte, ela não brilha de todo. Mas quando a Ohr Yashar no Reshimo parte, ela brilha de longe.

Agora podemos compreender a questão da raiz dos Kelim e a raiz das Luzes: há uma regra que todos os mundos emergem na forma de selo e impressão. Isto significa que tal como o discernimento emergiu a primeira vez, os mundos expandem de Cima para baixo pela mesma ordem. A primeira vez que os Kelim emergiram foi no Partzuf Galgalta. É por isso que é considerado "a raiz dos Kelim."

Isto significa que quando a Luz brilha nos Kelim, eles são misturados. Por esta razão, é impossível distinguir a Luz do Kli. Mas depois da partida da Luz, os Kelim aparecem. Também, Reshimot da Luz permanecem nos Kelim: um Reshimo da Luz de Keter no Kli de Keter, um Reshimo da Luz de Chochmá no Kli de Chochmá, etc. Então, quando falamos dos Kelim, começamos com KHB.

E quando o segundo Partzuf emergiu, chamado AB, onde a Luz de Chochmá brilha, seguindo a regra que cada Luz que vem brilha no Kli mais puro, chamado Keter, agora a Luz de Chochmá brilha no Kli de Keter. Isto é chamado "a raiz das Luzes," que estão organizadas nesta ordem, a ordem de HBD. Então podemos compreender porque por vezes ele inicia as dez Sefirot com KHB e outras com HBD.

TAGIN E OTIOT

Agora explicaremos a questão de Tagin e Otiot. Nós aprendemos que os Reshimot que permaneceram dos Taamim são chamados Tagin. Por vezes ele chama aos Reshimot que permanecem dos Nekudot pelo nome Otiot. A razão para isso é que quando o Partzuf Galgalta todo se purifica, que é Behina Dalet de Aviut, o Masach foi incluído com os Reshimot de todos os níveis que partiram. Este nível elevou-se à Rosh do grau e pediu pelos poderes que ele tinha perdido. E dado que a última Behina está perdida, devido aos Bitush de Ohr Makif que enfraqueceram a força do Masach, ela não podia ultrapassar Behina Dalet, mas apenas Behina Gimel, que é similar a Nekudot.

E nós aprendemos que dois tipos de Reshimot permaneceram - um Reshimo da Luz de Keter que estava revestida nos Kelim, chamada Dalet de Hitlabshut (vestes). Todavia, ela perdeu o Reshimo dos poderes e intensificações. Diz-se sobre isso, "a última Behina é perdida," e o que sobre é apenas o Gimel de Aviut.

Segue-se que quando o Masach de Guf de Galgalta se elevou até a Rosh de Galgalta, ele pediu pelo poder do Masach para ambos os tipos de Reshimot:

1. Em Dalet, o Reshimo do nível de Taamim.
2. Sobre o Aviut do nível de Nekudot.

Então, dois Zivugim foram feitos na Rosh do grau:

1. Sobre Dalet de Hitlabshut no nível de Keter.
2. Sobre Gimel de Aviut no nível de Chochmá.

Nós também aprendemos que Dalet de Hitlabshut brilha apenas na Rosh do grau do inferior, a Rosh de AB. Mas Gimel de Aviut tem Hitpashtut no Guf, também. E dado que o Guf é chamado Kelim e Otiot, o Reshimo de Aviut, isto é o Reshimo de Nekudot, é chamado Otiot. Isto é assim pois posteriormente, os Kelim se espalharam deste Reshimo, ao passo que o Reshimo de Hitlabshut permanece como Tagin, brilhando apenas na Rosh do grau.

Oralmente, ele explicou-o desta maneira: Gimel de Aviut de AB, e Gimel de Galgalta não são idênticos, dado que Gimel de AB é o Gimel do Aviut geral, enquanto que Gimel de Galgalta é o Gimel de Dalet de Aviut. Mas ainda assim, Gimel de AB ainda se estende de Gimel de Galgalta. Então, aqui ele atribui o Reshimo de Aviut no qual Partzuf AB emerge um Reshimo de Nekudot, cuja mais Superior Behina é Gimel.

A CONTINUAÇÃO DA SEQUÊNCIA

Voltemos a clarificar o resto da sequência. Assim que a Ohr Makif cancelou o Masach de Guf de Galgalta, o Masach de Guf elevou-se até à Rosh. E dado que a última Behina foi perdida, houve um Zivug na Rosh de Galgalta em Reshimot Dalet Gimel apenas, espalhando de Peh a Chazeh.

E dado que o Masach de Tabur está incluído no Aviut de Rosh, enquanto ele está na Rosh, existem dois discernimentos para fazer nele:

1. A sua própria Behina - Masach de Tabur;
2. Aviut de Rosh.

Assim que este Masach desceu de Peh a Chazeh, que é Behina Gimel, é considerado que a Luz de AB brilha na interioridade dos Kelim de Galgalta. Isto significa que o AB interno fez um Zivug sobre o que estava incluído em Aviut de Rosh. De Chazeh a Peh de Galgalta, um novo grau emergiu, chamado "Rosh do AB externo," e de Chazeh a Tabur emergiu o Guf de AB.

Pergunta: Isto é perplexo. Afinal, há uma regra que o próximo grau deve preencher os Kelim vazios do grau anterior. Então porque AB não se expande abaixo de Tabur de Galgalta?

Resposta: É porque ele não tem um Masach sobre Behina Dalet. Então, se ele fosse a se expandir abaixo e ver a vontade de receber que lá está presente, ele não seria capaz de a ultrapassar. É por isso que ele permaneceu acima de Tabur.

Em Partzuf AB, também, houve um Bitush de Ohr Makif, e Partzuf SAG emergiu dos Reshimot de Partzuf AB. Existem ainda os Reshimot de acima de Tabur de AK, mas os Reshimot de abaixo de Tabur de AK não foram ainda preenchidos.

E este Partzuf SAG emergiu em Reshimot Gimel de Hitlabshut e Bet de Aviut, e encheu os Kelim vazios de Partzuf AB, também. Contudo, ele não podia descer abaixo de Tabur de Galgalta e encher os Kelim vazios lá, dado que ele tem Gimel de Hitlabshut, que são Kelim para a medida de Chochmá. Segue-se que este discernimento chamado Taamim de SAG, se expandiu através de Tabur de AK.

Mas Nekudot de SAG, considerou meramente Hassadim, dado que eles não têm a supramencionada Behina Gimel, podiam expandir abaixo de Tabur de Galgalta, embora haja Behina Dalet de Aviut lá, que é um recipiente de recepção sobre o qual é impossível colocar um Masach. Ainda assim, porque Nekudot de SAG são vasos de doação, eles não têm qualquer interesse nos vasos de recepção. Então, eles expandiram abaixo de Tabur de Galgalta e encheram os Kelim vazios que lá estavam.

Todavia, dado que eles viram a vontade de receber que lá estava, eles quiseram receber em prol de receber, pois eles não tinham um Masach sobre Behina Dalet. E dado que aprendemos que houve um Tzimtzum sobre receber em prol de receber, a Luz imediatamente os abandonou.

Pergunta: Nós aprendemos que Nekudot de SAG são vasos de doação. Então, como foram eles restringidos?

Resposta: Há uma diferença entre GAR de Bina e ZAT de Bina, dado que aprendemos que ZAT de Bina deve receber Chochmá em prol de doar sobre ZA, mas GAR de Bina empenha-se somente em dar.

Agora podemos compreender porque GAR de Bina, que são GE, não foram misturados, que abandonou GE no grau, irrestringível, enquanto que ZAT de Bina, chamados AHP, abandonaram o grau pois eles queriam receber em prol de receber. Isto é chamado Tzimtzum Bet (segunda restrição).

Acontece que em HBD, HGT de Nekudot de SAG, que são GE, não há mistura de Behina Dalet. Então, seu lugar é ainda considerado o lugar de Atzilut. E abaixo de Tabur de Nekudot de SAG, revestindo os dois terços do fundo de NHY de AK, a recepção em prol de receber governa.

E quando Partzuf SAG se elevou até Peh de Rosh, dois Zivugim foram feitos lá em Rosh de SAG:

1. Um Zivug em Reshimot de Taamim de SAG que não desceu abaixo de Tabur de AK, e do qual o Partzuf da MA Superior emergiu.
2. Um Zivug em Reshimot de Nekudot de SAG que não estavam restringidos e misturados com Behina Dalet abaixo de Tabur de AK, do qual MA emergiu - o mundo de Nekudim. Este Zivug revelou em metade um grau de Alef de Aviut e sobre Bet de Hitlabshut.

Desta forma, devemos compreender que Malchut não estende Luz dos seus próprios vasos de recepção, mas apenas de vasos de doação, devido ao Tzimtzum. Devido a isso, se ela usásse os vasos de recepção, seria em prol de receber.

E aqui, também, nós compreendemos que a Luz se expande em ambos os internos Kelim de SAG, e a MA Superior, dado que estamos a falar principalmente da associação de Midat ha Rachamim (qualidade de misericórdia) no Din (julgamento), que começa no Partzuf MA, que é o mundo de Nekudim.

Nós aprendemos que haviam duas Roshim (plural de Rosh) no mundo de Nekudim: 1) de Aviut, e 2) de Hitlabshut (vestes). Keter é chamado Bet de Hitlabshut, e AVI são Alef de Aviut. E dado que Bet de Hitlabshut não pode estender Luz, dado que não há carência lá, ela precisa da associação com o Aviut, que tem o poder de estender Luz. Também aprendemos que o nível da Luz que brilha lá é VAK de Bina, na forma de "pois Ele deleita em Misericórdia," que libera o grau da necessidade de Chochmá.

Esta Luz é também chamada Tikkun Kavim (correcção das linhas). Então, nós aprendemos que a Tikkun Kavim brilha apenas na Rosh, dado que o Hitlabshut não tem Hitpashtut (expansão) no Guf. Mas o Guf tinha apenas uma pequena iluminação, e não foi satisfeito com o estado de Katnut. Então, quando a luz alcançou Gadlut, os vasos de doação do Guf quebraram, também.

 Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala, O Rabash