A Influência do Meio Ambiente Sobre Uma Pessoa
…Nós sabemos que há um costume, aplicado pelo mundo fora, que não é bom que um profissional altamente qualificado se encontre entre trabalhadores pobremente qualificados e aprender de suas acções. Por exemplo, quando um sapateiro está entre sapateiros inábeis, eles deixam-o entender que não vale a pena fazer um bom sapato, mas fazer o que quer que saia, e que não vale a pena fazer um bom e belo sapato.
Ou um alfaiate, se ele é hábil, quando ele está entre alfaiates inábeis, eles deixam-o entender que não vale a pena se esforçar em fazer as roupas limpas, arrumadas, e ajustadas a seu dono. Então, ele deve ficar desconfiado de estar em contacto com eles.
Mas quando um construtor está entre alfaiates, ele não pode aprender de suas más acções pois não há ligação entre eles. Mas dentro da mesma profissão, cada um deve prestar atenção a si mesmo e estar em contacto apenas com pessoas de coração puro.
De acordo com o acima, com qualquer pessoa que você considere um servo do Criador, você deve prestar atenção e ver se ele é um profissional qualificado, ou seja deseja que seu trabalho seja limpo e puro e dirigido a Seu Nome. No mínimo, ele deve saber que ele não é um bom trabalhador e procurar conselho na sua alma pelo qual ser um hábil trabalhador, e não um trabalhador vulgar que se direcciona apenas à recompensa.
Mas um bom, trabalhador hábil é o que não considera a recompensa, mas desfruta de seu trabalho. Se, por exemplo, um hábil alfaiate sabe que a roupa serve a seu dono em cada ponto, isso dá-lhe prazer espiritual, mais que o dinheiro que ele recebe.
Então, com pessoas que não são da sua profissão, não é importante se você está entre elas, dado que você se empenha em construir e elas se empenham no curtume. Mas com pessoas que se empenham na Torá, mas não são meticulosas sobre manter a roupagem digna para seu dono, elas têm apenas uma mente que é contra a Torá, oposta da visão da Torá. E aqui você deve sempre ser atento… e manter uma boa distância dessas pessoas, como se tratasse de um lançamento de flecha. E isto não é assim com pessoas vulgares.
- Então, dado que você não tem qualquer contacto com o povo de Mizrahi, você não precisa de tal cuidadosa guarda.
- Mas do povo de Agudat Israel, você precisa de se distanciar.
- E com Hassidim, você precisa de ainda maior vigilância.
- E com as pessoas que eram próximas a meu pai (Baal HaSulam) você precisa de manter um olho muito atento.
E esta é a razão: No mundo de Nekudim, Melech ha Daat, o nível de Keter, que é o primeiro Melech (rei), caiu mais baixo que todos os Melachim (Reis) durante a quebra. Isto é porque ao passo que o mais denso é também mais elevado quando ele tem um Masach, ele é o pior quando perdendo o Masach. Por esta razão, ele caiu mais baixo que todos os Melachim.
E nós podemos interpretar estas palavras. Quando eles percorrem o caminho do Criador, eles têm uma vontade de receber a dobrar: por corporalidade, assim como por espiritualidade. Então, os que eram próximos a Baal HaSulam, enquanto estavam inclinados, tinham um Masach e Aviut (densidade). Mas agora eles não se estão a render e não têm interesse em ter um Masach, todo o seu trabalho é em serem "Judeus formosos" ou "Rebbes" (grandes rabinos).
Então, isto é Aviut sem um Masach, e eles dão naturalmente do que fazem. E quanto a mim, eu não tenho confiança neles, e não há ninguém para os segurar. Eu sou breve pois eu não desejo tê-los nos meus pensamentos, pois você conhece a regra: "Um está onde este pensa."
Para compreender a questão mais claramente, eu irei dar-lhe um breve exemplo: É sabido que entre dois graus há um meio, feito de ambos os discernimentos juntos.
- Entre o inanimado e o vegetativo, há um meio chamado "corais."
- Entre o vegetativo e o animado, há a pedra do campo, que é um animal que está ligado à terra pelo seu umbigo e se nutre dele.
- E entre o animado e o falante, há o macaco.
Então, há uma pergunta: Qual é o meio entre a verdade e falsidade? Qual é o ponto que é feito de ambos os discernimentos juntos?
Antes de eu clarificar, irei acrescentar outra regra: É sabido que é impossível ver um pequeno objecto, e que é mais fácil ver um grande objecto. Então, quando uma pessoa comete algumas mentiras, ela não pode ver a verdade - que ela está a percorrer um caminho falso. Em vez disso, ela diz que está a percorrer o caminho da verdade. Mas não há maior mentida que isso. E a razão é que ela não tem suficientes mentiras para ver o seu verdadeiro estado.
Mas quando uma pessoa adquiriu muitas mentiras, as mentiras crescem nela a uma medida que ela não as consegue ver se ela o desejar. Então, agora que ela vê as mentiras - que ela está a percorrer um caminho falso - ela vê o seu verdadeiro estado. Por outras palavras, ela vê a verdade na sua alma e como voltar ao caminho certo.
Segue-se que este ponto, que é um ponto de verdade - que ele está a trilhar um caminho falso - é o meio entre verdade e falsidade. Esta é a ponte que liga a verdade e falsidade. Este ponto é também o fim da mentira, e daqui em diante começa o caminho da verdade.
Então, podemos ver que para sermos recompensados com Lishma (por Seu Nome), primeiro precisamos de preparar a maior Lo Lishma (não por Seu Nome), e então podemos alcançar Lishma. E similarmente, Lo Lishma é chamada uma "mentira" e Lishma é chamada "verdade." Quando a mentira é pequena e os Mitzvot e boas acções são poucos, ele diz que está a percorrer o bom e verdadeiro caminho, isto é trabalhar Lishma.
Mas quando ele se empenha em Torá todo o dia e toda a noite em Lo Lishma, então ele não pode ver que ele está certamente a percorrer um caminho falso.
E então ele começa a corrigir suas acções. Por outras palavras, então ele sente que tudo o que ele faz é apenas Lo Lishma. A partir deste ponto, um passa para o caminho da verdade, para Lishma. Apenas aqui, neste ponto, começa o assunto de "de Lo Lishma um chega a Lishma." Mas antes disso, ele discute que está a trabalhar Lishma, e como pode ele mudar o seu estado e suas maneiras?
Então, se uma pessoa é preguiçosa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que ela está imersa em falsidade. Mas apenas ao aumentar Torá em prol de doar contentamento sob seu Fazedor, pode um então ver a verdade: que ele está a percorrer um caminho falso, chamado Lo Lishma. E este é o ponto médio entre verdade e falsidade. Então, nós devemos ser fortes e confiantes no nosso caminho, para que cada dia seja para nós como novo, pois nós precisamos sempre renovar nossas fundações, e então iremos marchar em frente.
A Influência do Meio Ambiente Sobre Uma Pessoa, Rav Baruch Ashlag (RABASH)
