Uma pergunta que recebi: Como podemos nós relacionar tudo o que lemos em O Estudo das Dez Sefirot ao amor de amigos?
A Minha Resposta: Tudo o descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabala não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.
Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.
O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabala não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.
A conexão deve ser compreendida de uma Rosh, a cabeça do Partzuf espiritual, que toma decisões e planos de conexão, e um Guf, o corpo do Partzuf, o qual actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.
Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo a inteira ciência da Cabala fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.
Da lição no 7/2/10, O Estudo das Dez Sefirot
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