Mensagem de William Becker:
O círculo de 10 do qual faço parte que é o BBVS (Bnei Baruch Virtual Society) decidiu escrever um poema para os nossos grandes irmãos em São Petersburgo e como resultado dos nossos esforços dois poemas saíram daí: Todos no nosso círculo de dez submeteram duas linhas ou palavras do poema, peguei em tudo e submeti e bem foi isto o que saiu.
Meus irmãos no círculo de dez
É tão importante começar
A preparação para o congresso chegando
Estar coração no coração como almejamos
Para a unidade do kli
Vazio de tudo o que é ti
Conservando todos no coração e assim
Como é o coração de nosso irmão que esperamos ter adquirido
Viver e amar como nenhum outro pode
Seguindo o plano amado da Natureza
Sempre olhando no interior profundamente
Descobrindo que não há nenhum outro além Dele
Música
Aulas de Preparação:
..o Criador é […] completo e não precisa de ninguém que O ajude à completude, dado que Ele precede tudo, é desta forma claro que Ele não tem qualquer vontade de receber. E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar alguém, é tão simples como isso.Além do mais, é completamente agradável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar sobre os outros, ou seja às Suas criaturas. E isso é evidentemente demonstrado pela grande Criação que Ele criou e dispôs perante nossos olhos. Pois neste mundo há seres que necessariamente experimentam nem uma boa sensação nem uma má e que sentir necessariamente vem do Criador. E assim que esteja absolutamente claro que não há visão de prejudicar na natureza do Criador, isso necessita que as criaturas recebam somente bondade d'Ele, pois Ele as criou somente para doar sobre elas.Assim aprendemos que Ele só tem um desejo de doar bondade e é absolutamente impossível que qualquer nocividade possa estar no Seu domínio, que pudesse emitir d'Ele. Assim O definimos como “O Bem Absoluto.
~ Baal HaSulam - A Essência da Religião e Seu Propósito
...a meta desejada do Criador para a Criação que Ele criou é doar sobre Suas criaturas, para que elas conheçam Sua veracidade e grandeza e recebam todo o deleite e prazer que Ele preparou para elas
~ Baal HaSulam - Introdução a O Livro do Zohar #39
A razão para a nossa grande distância do Criador e que somos tão propensos a transgredir Sua vontade, é senão por uma razão, que se tornou a origem de todo o tormento e sofrimento que sofremos e por todos os pecados e erros em que caímos. Claramente, ao remover essa razão, instantaneamente seremos livres de qualquer pesar e dor. Imediatamente será concedida adesão com Ele no coração, alma e poder. E deixe-me dizer-lhe que essa razão preliminar é nenhuma outra senão a "falta do nosso entendimento na Sua Providência sobre Suas criações," que não O compreendemos adequadamente.
~ Baal HaSulam, “Introdução a O Estudo das Dez Sefirot,” Item 42
Sua orientação sobre a realidade que Ele criou está na forma de Orientação propositada, sem tomar em consideração a ordem das fases de desenvolvimento, pois elas nos enganam e previnem de compreender seu propósito, sendo sempre opostas à sua forma final.É sobre tais questões que dizemos, “Não há nenhum tão sábio como o experimentado.” Somente aquele que é experimentado teve a oportunidade de examinar a Criação em todas as suas fases de desenvolvimento, todo o caminho até a completude e consegue acalmar as coisas, de modo a não temer essas imagens estragadas que a Criação atravessa nas fases do seu desenvolvimento, mas acreditar no seu delicado e puro final.[…] Assim você vê que o Criador doa sobre Suas criaturas somente bondade, mas essa bondade vem por meio de Orientação propositada.
~ Baal HaSulam - A Essência da Religião e Seu Propósito
Esta exaltação e Dvekut, que é garantida chegar a nós através de nosso trabalho em Torá e Mitzvot, não é mais nem menos que equivalência dos ramos com sua raiz. Toda a gentileza e prazer e sublimidade se tornam uma medida natural aqui,A. esse prazer é somente a equivalência de forma com seu Fazedor. E quando nos igualamos em cada conduta com nossa raiz, sentimos deleite.B. Também, tudo o que encontramos que não está na nossa raiz se torna intolerável, repugnante, ou consideravelmente doloroso para nós, como é necessitado por esse conceito. E naturalmente descobrimos que nossa própria esperança depende da medida da nossa equivalência de forma com nossa raiz.
~ Baal HaSulam - Matan Torá (A Entrega da Torá), item 11
E é por isso que nos reunimos aqui, para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós segue o espírito de doar sobre o Criador. E para alcançar doação sobre o Criador devemos começar com doação sobre o homem, que é chamada “amor aos outros.”E amor aos outros pode somente ser ao revogar o nosso eu. Assim, por um lado, cada pessoa se deve sentir humilde e por outro lado, ser orgulhosa que o Criador nos deu uma chance de estar numa sociedade onde cada um de nos tem senão uma única meta: que a Divindade esteja entre nós.
~ O Rabash - Propósito da Sociedade (1984, #1.1)
Cada um deles tinha uma centelha de amor aos outros, mas a centelha não conseguia acender a luz do amor […] então eles concordaram que ao se unirem, as centelhas se tornariam uma grande chama.
~ (O RABASH) Um Deve Sempre Vender os Alicerces de Sua Casa
Está escrito, “Na multidão do povo está a glória do Rei,” segue-se que quanto maior o número do colectivo, mais eficiente é o poder do colectivo. Por outras palavras, eles produzem uma atmosfera mais forte da grandeza e importância do Criador. Nessa altura, o corpo de cada pessoa sente que ela considera qualquer coisa que ela deseje fazer pela santidade, ou seja doar sobre o Criador, como uma grande fortuna, que ela foi privilegiada ao estar entre pessoas que foram recompensadas em servir o Rei. Nessa altura, toda e cada pequena coisa que ela faça a preenche de alegria e prazer que agora ela tem algo com que servir o Rei.
~ ”RABASH - OS ESCRITOS SOCIAIS”, artigo: “A Agenda da Assembleia 2”
O homem é criado em absoluta malvadez e humildade, […] E todos os vasos no seu corpo, ou seja os sentidos e as qualidades e especialmente o pensamento o servem somente malvadez e vazio todo o dia. E para aquele que é recompensado com aderir a Ele, o Criador não cria outras ferramentas em vez disso, para ser digno e adequado à recepção da abundância espiritual eterna destinada a ele. Ao invés, os mesmos vasos inferiores que até então foram usados de uma maneira imunda e repugnante são invertidos para se tornarem vasos de recepção e toda a agradabilidade e gentileza eterna.Além do mais, cada Kli cujas carências foram as maiores agora se tornou o mais importante. Por outras palavras, a medida que eles revelam é a maior.
~ Zohar L'Aam, VaYera [E o Senhor Apareceu] #453
A parte entre o homem e o homem é o verdadeiro trabalho e a parte entre o homem e o Criador é a recompensa e os deleites espalhados pela mesa do rei.Contudo, “Tudo o que o Senhor obrou foi pelo Seu bem,” assim a parte do trabalho com as pessoas deve ser no lugar do rei, também, ou seja “para levantar a Divindade da poeira.” No sentido que há uma poeira curativa na poção da morte que é lançada entre o homem e o Criador.
~ Baal HaSulam, Igrot, Carta 26
Devemos recordar-nos que a sociedade foi estabelecida na base do amor aos outros, para que cada membro receba do grupo o amor aos outros e ódio a si mesmo. E ver que seu amigo se esforça para anular o seu eu e amar os outros causaria todos serem integrados nas intenções dos seus amigos.
~ O Rabash - A Respeito do Amor aos Amigos
Deveis fazer mais no amor aos amigos. É impossível alcançar amor duradouro, senão através de Dvekut [adesão], ou seja que vós vos unirdes [...] com um laço apertado. E isto pode ser somente se vós tentais “despir” a roupagem na qual a alma interior é colocada, a roupagem chamada “amor próprio”, pois somente esta roupagem separa dois pontos. Mas se formos no caminho recto, os dois pontos, que são discernidos como duas linhas que se refutam uma à outra, se tornam uma linha do meio, que contém ambas as linhas juntas. E quando sentires que estais em guerra, cada um de vós saberá e sentirá que ele precisa da ajuda do seu amigos e sem ele, sua própria força enfraquecerá, também. Então, quando compreenderes que deveis salvar vossa vida, cada um de vós esquecerá que ele tem um corpo que tem de manter
~ Rabash, Carta Nº 5
E na questão do amor, é através de “Compra para ti mesmo um amigo.” Por outras palavras, através de acções, um compra o coração do seu amigo. E até se ele vir que o coração do seu amigo é como uma pedra, isso não é desculpa. Se ele sente que ele é adequado para ser seu amigo na obra, então ele deve comprá-lo através de acções.Cada prenda […] que ele dá ao seu amigo é como uma bala que faz um furo na pedra. E embora a primeira bala só arranhe a pedra, quando a segunda bala acerta no mesmo lugar, ela já faz uma cavidade, e a terceira faz um entalhe.E através das balas que ele dispara repetidamente, o entalhe se torna um vazio no coração de pedra do seu amigo, onde todos os presentes se reúnem. E cada prenda se torna uma centelha de amor até que todas as centelhas de amor se acumulam no vazio do coração de pedra e se tornam uma chama.A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há revelação aberta, ou seja uma revelação a todas as pessoas que o fogo do amor está a arder nele. E o fogo do amor queima todas as transgressões que um encontra no caminho.
~ (O RABASH) Carta Nº 40
Quão bom e quão agradável é que irmãos morem juntos em união. Estes são os amigos, pois se sentam juntos inseparavelmente. À primeira vista eles parecem como pessoas em guerra, desejando se matar uns aos outros, então eles revertem a um estado de amor fraterno. O Criador, que diz Ele sobre eles? “Quão bom e quão agradável é que irmãos morem juntos em união.” A palavra “juntos” indica a presença da Divindade com eles. Além do mais, o Criador escuta seu discurso e Ele é agradado e contente com eles. E vós, os amigos que aqui estão, tal como anteriormente estavam num estado de amor, assim deveis permanecer inseparáveis daqui em diante, até que o Criador rejubile convosco e evoque paz sobre vós e pelo vosso mérito haverá paz no mundo. “Pelo bem dos meus irmãos e amigos, Eu direi, ‘Que a paz esteja dentro de vós.’”
~ O Livro do Zohar com o comentário Sulam [Escada], Aharei Mot, Iténs 64-65
Deixem-me recordar-vos da validade do amor aos amigos apesar de tudo neste tempo, pois é disso que nosso direito de existir depende e através disso é nosso sucesso próximo é medido.Assim, afastai-vos de todos os envolvimentos imaginários e disponham vossos corações a pensar pensamentos e a conceber tácticas adequadas para verdadeiramente conectar vossos corações como um, para que as palavras, “Ama teus amigos como a ti mesmo,” literalmente se tornem verdadeiras em vós, pois um versículo não alcança além da literal e vós sereis limpos pelo pensamento de amor que cobrirá todas as transgressões. Testem-me nisso e começai a se conectar verdadeiramente em amor e então verão, “o palato provará
~ Baal HaSulam, O Fruto de Um Sábio, Vol. 1, “Carta Nº 47”
Diz-se que há 600,000 almas, […]. Devemos agora compreender como é possível que o espiritual se divida, dado que inicialmente, somente uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.Na minha opinião, há realmente apenas uma alma no mundo […] A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em cada um, como em Adam ha Rishon, uma vez que o espiritual é indiviso e não pode ser separado […].Todavia, dizer que há 600,000 almas e centelhas de almas parece como se ela estivesse dividida pela força do corpo de cada pessoa. Por outras palavras, primeiro o corpo divide e nega-o completamente do esplendor da alma e pela força da Torá e o Mitzva, o corpo é purificado e à medida da sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.
~ Escritos de Baal HaSulam, artigo: “600,000 Almas”
Contudo, devido à quebra dos vasos, todas as Otiot foram rejeitadas para condutas e pessoas corpóreas. quando se corrige a si mesmo e alcança a raiz da sua alma, ele deve coleccioná-las por si mesmo, uma a uma e as trazer de volta à raiz, à santidade. Este é o sentido de “se sentenciar a si mesmo e ao mundo inteiro a uma escala de mérito.”A questão da unificação do Criador e Divindade que são um
~ Os Escritos de Baal HaSulam, Carta nº 19
Tudo o que precisais é de sair para um campo que o Senhor abençoou e reunir todos esses órgãos dormentes que diminuíram de nossas almas e os juntar num corpo. Dentro desse corpo completado, o Senhor permanentemente instará Sua Divindade, sem quaisquer cessações.
~ Os Escritos de Baal HaSulam, Carta nº 4
Deveis saber que há muitas centelhas de santidade em cada pessoa no grupo. Quando reúnes todas as centelhas de santidade em um lugar, como irmãos, com amor e amizade, certamente tereis um nível muito alto de santidade da Luz da vida, por enquanto.
~ Baal HaSulam, O Fruto de Um Sábio, Vol. 1, “Carta nº13"
O que se relaciona a nós na questão da preparação da Torá é o temor, como está escrito, “E o povo acampou,” como um homem com um coração. Isto significa que todos eles tinham uma meta, que era o benefício do Criador.Devemos compreender como é possível ser como um homem com um coração. Afinal, é sabido que nossos sábios disseram, “Como suas faces não são semelhantes, suas visões não são semelhantes,” então como pode haver “um homem com um coração?”Resposta: Se falamos de cada um cuidar das suas próprias necessidades, descobriremos que é impossível ser como um homem. Afinal, eles não são semelhantes uns aos outros. Mas se eles anularem suas próprias autoridades e todos se preocuparem somente pelo benefício do Criador, então suas opiniões pessoais não serão mais, pois todos os indivíduos serão cancelados e todos terão entrado na autoridade singular.
~ Os Escritos de Rabash, Vol. 2, Carta nº 42
“E lá Israel acamparam perante a montanha,” que nossos sábios interpretam como “um homem com um coração.” Isto é porque toda e cada pessoa da nação se desanexou completamente a si mesma do amor próprio e quis beneficiar somente o seu amigo, [...]. Acontece que todos os indivíduos na nação se reuniram e se tornaram um coração e um homem, pois somente então foram eles qualificados a receber a Torá.
~ Baal HaSulam, A Arvut (Garantia Mútua), item 23
O sinal da correcção completa do corpo é quando um sente que a sua alma existe no todo de Israel, em todo e cada um deles, para tal ele não se sente a si mesmo como um indivíduo, pois ele depende do outro. Nessa altura, ele é completo, sem defeitos e a alma verdadeiramente brilha sobre ele no seu poder total, como ela apareceu em Adam ha Rishon
~ Escritos de Baal HaSulam, artigo: “600,000 Almas”
O Criador coloca a mão de um no bom destinoO Criador coloca a mão de um no bom destino ao lhe dar uma vida de prazer e contentamento dentro da vida corpórea que está preenchida de tormento e dor e desprovida de qualquer conteúdo. […] Não há maior colocação da nossa mão por Ele que esta.E a escolha de um se refere somente ao fortalecimento. Isto é porque há certamente um grande esforço e empenho aqui antes que um purifique o seu corpo para ser capaz de manter a Torá e Mitzvot correctamente, não pelo seu prazer, mas para trazer contentamento ao seu Fazedor, que é chamado Lishma (em Seu Nome). Somente desta maneira é um dotado com uma vida de felicidade e agradabilidade que vêm com o manter da Torá.Contudo, antes que um chegue a essa purificação há certamente uma escolha de se fortalecer no bom caminho por todos os tipos de meios e tácticas. Também, um deve fazer onde quer que suas mãos encontrem a força de fazer até que ele complete o trabalho da purificação e não caia mais sob seu fardo a meio do caminho.
~ KPE, Baal HaSulam, "Introdução a O Estudo das Dez Sefirot", item 4
Há liberdade para a vontade de inicialmente escolher tal um meio ambiente, tais livros e tais guias que lhe concedem bons conceitos. Se um não fizer isso, mas está disposto a entrar em qualquer meio que lhe aparece […],ele está destinado a cair num mau ambiente ou desperdiçar seu tempo em livros inúteis, que são abundantes e fáceis de lhes chegar. Em consequência, ele será forçado a conceitos imundos que o fazem pecar e condenar. Ele certamente será punido, não devido a seus maus pensamentos ou acções, nos quais ele não tem escolha, mas porque ele não escolheu estar num bom meio, pois nisso definitivamente há uma escolha.Desta forma, aquele que se esforça a continuamente escolher um meio melhor é digno de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido a seus bons pensamentos e acções, que lhe chegam sem sua escolha, mas devido a seu esforço de adquirir um bom meio ambiente, que lhe trás estes bons pensamentos e acções.
~ KPE, Baal HaSulam, A Liberdade
Aumentar o desejo pela espiritualidadeUma pessoa tem um desejo dentro dela, que vem de si mesma. […] Mas o seu próprio desejo provavelmente não é grande o suficiente […] para que ela possa trabalhar com ele para obter a meta espiritual. Desta forma, há um caminho, tal como na corporalidade, para aumentar esse desejo através das pessoas no exterior que o obrigam a seguir suas visões e seu espírito.Isto é feito ao se conectar com pessoas que ele vê que também têm uma grande necessidade pela espiritualidade. E o desejo que essas pessoas no exterior têm gera um desejo nele e assim ele recebe um grande desejo pela espiritualidade. Por outras palavras, em acréscimo ao desejo que ele tem de dentro, ele recebe um desejo pela espiritualidade que eles geram nele e então ele adquire um grande desejo com o qual ele consegue alcançar a meta.
~ O RABASH "Poderosa Rocha da Minha Salvação"
Um não se consegue elevar a si mesmo do seu círculo. Assim, um deve sugar do seu meio ambiente. E um não tem outro conselho, senão através de muito trabalho e Torá. Deste modo, se ele escolhe para si mesmo um bom meio ambiente, um poupa tempo e esforços, uma vez que ele é atraído de acordo com o seu meio ambiente.
~ Baal HaSulam, Artigos Shamati, artigo #225: "Elevar-se A Si Mesmo"
Pois embora cada um tenha "sua própria fonte," as forças são reveladas abertamente somente através do meio em que um se encontra. Isto é semelhante ao trigo semeado no solo, cujas forças se tornam aparentes somente através do seu meio ambiente, que é o solo, a chuva e a luz do sol.Assim, Rabbi Yosi Ben Kisma supôs correctamente que se ele deixasse o bom meio que tinha escolhido e caísse num meio prejudicial, numa cidade onde não há Torá, não só seus anteriores conceitos seriam comprometidos, mas todas as outras forças escondidas na sua fonte, que ele ainda não tinha revelado em acção, permaneceriam ocultas. Isto é porque elas não seriam sujeitas ao meio certo que as seria capaz de activar.E como clarificámos acima, somente na questão da escolha do meio ambiente é o reino do homem sobre si mesmo medido e por isto deve ele receber quer recompensa e punição. […]Mas assim que ele escolheu o meio ambiente, ele está nas suas mãos como barro nas mãos do oleiro.
~ KPE, Baal HASulam, "A Liberdade"
É impossível receber a influência da sociedade se ele não estiver anexo à sociedade, ou seja se ele não os valorizar. À medida que ele o faz, ele consegue receber deles a influência sem qualquer trabalho, simplesmente ao aderir à sociedade.
Se um não tem qualquer desejo e anseio pela espiritualidade, se ele está entre pessoas que têm um desejo pela espiritualidade, se ele gosta destas pessoas, ele, também, tomará sua força para prevalecer e seus desejos e aspirações, embora pela sua própria qualidade, ele não tenha estes desejos e anseios e o poder de superar. Mas de acordo com a graciosidade e a importância que ele atribui a estas pessoas, ele receberá novos poderes.
~ SHAMATI, Página 233, "Ele Não Disse Ímpio ou Justo"
A inveja que ele sente para os amigos quando vê que eles têm melhores qualidades que as suas próprias. Ela motiva-o a adquirir suas boas qualidades, que ele não tem e das quais ele é invejoso.Assim, através da sociedade, ele ganha novas qualidades que adopta ao ver que eles estão num grau mais alto que o seu e ele é invejoso deles. Esta é a razão porque agora ele pode ser maior que quando ele não tinha uma sociedade, uma vez que agora ele adquire novos poderes através da sociedade.
~ RABASH - OS ESCRITOS SOCIAIS, "A Respeito de Acima da Razão"
Nossos sábios disseram, "Faz para ti mesmo um rav e compra para ti mesmo um amigo." Isto significa que um consegue fazer um novo meio ambiente para si mesmo. Este meio o ajudará a obter a grandeza do seu rav através do amor aos amigos que valorizam o rav. Através da discussão da grandeza do rav dos amigos, cada um deles recebe a sensação da sua grandeza. Assim, doação sobre o seu rav se tornará recepção e motivação suficiente a uma medida que trará um a se envolver em Torá e Mitzvot Lishma.Eles disseram sobre isso, "A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, ao servir amigos e pela meticulosidade de sábios." Isto é porque além de servir o rav, um precisa da meticulosidade com os amigos, bem como, a influência dos amigos, para que eles o afectem a obter a grandeza do seu rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do meio ambiente e uma única pessoa não consegue fazer uma coisa acerca disso que se pareça.
~ KPE, Baal HaSulam, "Um Discurso para a Conclusão de O Zohar"
Princípios para o trabalho espiritual num Grupo Cabalista
O conselho para um ser capaz de aumentar a sua força na regra "Ama o teu amigo" é o amor de amigos. Se cada um se anula perante o seu amigo e se confunde com ele, tornam-se uma massa, onde todas as peças pequenas que querem o amor dos outros se unem em uma força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ele tem grande força, ele pode executar o amor dos outros. E então ele pode conseguir o amor de Deus.
~ Rabash - OS ESCRITOS social, de acordo com o que é explicado a respeito de "Ama o teu amigo”
Existe um poder especial na adesão de amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre os dois, cada um é associado ao poder do outro, e desta forma cada pessoa do grupo tem o poder da totalidade do grupo. Por este motivo, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ele contem o poder de todo o grupo.
~ ( (Rabash – os Escritos Sociais) A necessidade do Amor de Amigos
O Amor de amigos que é construído na base do amor pelos outros, através do qual eles podem conseguir o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerado o amor de amigos. Por outras palavras, o amor dos outros não significa que os amigos vão me amar. Pelo contrário, sou eu quem devo amar os amigos.
~ Rabash - OS ESCRITOS sociais "O que Procurar na Assembleia de Amigos"
Se um tem o amor de amigos, a lei no amor é que você quer ver os méritos dos amigos e não os seus defeitos. Assim, se um vê alguma falha no amigo, não é um sinal de que seu amigo a tem, mas que a falha está nele, o que significa que porque ele falhou no amor de amigos, ele vê defeitos no seu amigo.Portanto, agora ele não deve ver a correção de seu amigo. Em vez disso, ele mesmo precisa de correção.
~ Rabash - Os Escritos Sociais- A Respeito da Importância dos Amigos
Para serem integrados um no outro, cada pessoa deve anular-se perante os outros. Isto é feito por cada um ver os méritos dos amigos e não os seus defeitos. Mas quem pensa que ele é um pouco maior do que os amigos não pode mais unir-se com eles.
~ Rabash - Os Escritos Sociais, Propósito da Sociedade de 2
Cada aluno deve exaltar as virtudes de cada seu amigo e estimá-lo como se ele fosse o maior da geração. Em seguida, o ambiente vai afetá-lo como um ambiente suficientemente grande, uma vez que a qualidade é mais importante do que quantidade. "
~ Rabash - OS ESCRITOS Sociais - "O que Procurar na Assembleia de Amigos"
Cada aluno deve sentir que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com as suas palavras. Apenas o inferior é impressionado pela valorização do maior.
~ Rabash - Os Escritos social Sobre a importância dos Amigos
Os amigos devem principalmente falar juntos sobre a grandeza do Criador, porque de acordo com a grandeza do Criador que um assume, nessa medida, ele naturalmente anula-se diante do Criador [...] Assim, as discussões dos amigos sobre a grandeza do Criador despertam um desejo e a aspiração a anular-se diante do Criador, porque ele começa a sentir saudade e desejo de ligar-se ao Criador. E devemos lembrar também que na medida em que os amigos podem apreciar a importância e grandeza do Criador, deve ainda ser acima da razão, o que significa que o Criador é maior do que qualquer grandeza do Criador que um homem pode imaginar. Devemos dizer que acima da razão acreditamos que Ele lidera o mundo com uma orientação benevolente, e se um acredita que o Criador deseja apenas o melhor para o homem, isto faz uma pessoa amar o Criador, até ele ser recompensado com: "E tu deverás amar o Senhor teu Deus de todo o teu coração e com toda a tua alma. "E isto é o que uma pessoa precisa de receber dos amigos.
~ Rabash - Os Escritos Sociais-O que procurar na Assembleia de Amigos
E quando um começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nele ... o amor do seu amigo para ele é uma coisa nova para ele, porque sempre soube que ele era a única pessoa que cuidou de seu próprio bem-estar. Mas no minuto em que ele descobre que seu amigo se preocupa com ele, evoca dentro dele uma alegria imensurável, e ele não pode mais cuidar de si mesmo, pois o homem pode trabalhar apenas quando ele sente prazer. E já que ele está começando a sentir prazer em cuidar do seu amigo, ele naturalmente não pode pensar em si mesmo.
~ Rabash – Os Escritos Sociais, Carta n º 40
Cada um e todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar o seu amigo a elevar seu espírito, porque em relação ao humor, qualquer um pode encontrar um lugar carente no seu amigo, que ele pode preencher.
~ Rabash - Os Escritos Sociais, artigo: "Eles ajudaram a cada um dos seus Amigos"
Deve haver cuidadosa vigilância na sociedade, não permitindo frivolidade entre eles, uma vez que a frivolidade estraga tudo.
~ Rabash- Os Escritos Sociais, "Propósito da Sociedade (2)"
Um vê como o seu ambiente desrespeita o Seu trabalho e não aprecia devidamente a Sua grandeza, um não pode sobrepor-se ao ambiente. Assim, um não pode obter a Sua grandeza, e desrespeita durante o trabalho de alguém assim como eles.E uma vez que um não tem a base para a obtenção da Sua grandeza, ele, obviamente, não será capaz de trabalhar para dar contentamento ao seu Criador em vez de a si mesmo. Isto é assim porque uma não tem motivação para o esforço, e "se você não fez o trabalho e encontrou, não acredite." E sua única opção é ou trabalhar para si ou não trabalhar, pois para ele dar satisfação ao seu Criador não será equivalente à recepção.
~ KPE, Baal HaSulam,Um Discurso para a Conclusão do Zohar
Um precisa divulgar o amor em seu coração aos amigos, uma vez que, ao revelá-lo ele evoca os corações dos seus amigos para os amigos também eles se sentirem que cada um está a praticar o amor de amigos. O benefício disso é que dessa forma, um ganha prática no amor de amigos com mais força, pois a força do amor de cada pessoa é integrada em cada um dos outros.
Acontece que, quando uma pessoa tem uma medida de força para praticar o amor de amigos, se o grupo é composto por dez membros, então ele é integrado com dez forças da necessidade, que entendem que é necessário envolver-se em amor de amigos
~ (O Rabash)– Quanto Ao Amor de Amigos
De acordo com o que está escrito: "Na multidão do povo está a glória do Rei", segue-se que quanto maior o número do coletivo, mais eficaz é o poder do coletivo. Por outras palavras, eles produzem uma atmosfera mais forte da grandeza e importância do Criador. Naquela época, o corpo de cada pessoa sente que ele considera tudo o que ele quer fazer para a santidade- intenção em doar ao Criador - como uma grande fortuna, que ele foi privilegiado por estar entre pessoas que foram recompensados com o serviço ao Rei. Nessa altura, cada pequena coisa que ele faz o enche de alegria e prazer pois agora ele tem algo com o qual pode servir o Rei.
~ Rabash - A Agenda da Assembleia 2
Compreendemos que a eterna alma da vida que o Criador soprou nas suas narinas, somente pelas necessidades de Adam ha Rishon, partiu devido ao pecado da Árvore do Conhecimento. Ela adquiriu uma nova forma, chamada “Suor da Vida,” ou seja que o geral foi dividido em muitos indivíduos particulares, minúsculas gotículas, divididas entre Adam ha Rishon e toda a sua descendência até ao fim dos tempos.Acontece que, não há mudanças nas acções do Criador, mas há uma forma adicional aqui. Esta Luz da vida comum, que foi armazenada no nariz de Adam ha Rishon se expandiu uma extensa corrente, revolvendo na roda da transformação da forma em muitos corpos, corpo após corpo, até ao necessário fim da correcção.
~ KPE, Baal HaSulam, "Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot"
Não há um órgão no corpo do homem que não tenha uma criação correspondente no mundo. Isto assim é porque o corpo do homem se divide em órgãos e todos eles se encontram grau após grau, estabelecidos um acima do outro e todos são um corpo, similarmente, o mundo, ou seja todas as criações no mundo são muitos órgãos se encontrando uma acima da outra e todas elas são um corpo. E quando todas forem corrigidas elas serão na realidade um corpo.
~ Zohar L'Aam, Ve’Eleh Toldot Itzhak [Estas São as Gerações de Isaac], item #3
Descobrimos que a única descobrimos que a única necessidade nos desejos do homem, que não existe na totalidade das espécies animadas, é o despertar para Dvekut(adesão) Divina. Somente a espécie humana está pronta para tal, e nenhuma outra.Daqui decorre que toda a questão da presença da espécie humana está nessa preparação gravada nele para que anseie pelo Seu trabalho, e nisso ele é superior à besta.
~ Baal HaSulam, "Isto É Por Judá"
E nós não devemos ponderar o estado de outros seres no mundo a não ser o homem, dado que o homem é o centro da Criação, como será escrito abaixo (item 19). E todas as outras criaturas não têm qualquer valor de si mesmas a não ser a medida que elas ajudam o homem a alcançar esta perfeição. Então, elas sobem e caem com ele sem qualquer consideração de si mesmas.
~ KPE, Baal HaSulam "Introdução a O Livro do Zohar"
O propósito da Criação reside nos ombros do todo da raça humana, pretos, brancos ou amarelos, sem qualquer diferença essencial.
~ KPE, Baal Hasulam - A Arvut (Garantia Mútua), item #23
Todas as condutas da Criação, em toda a sua esquina, entrada, e saída, são completamente preordenadas pelo propósito de nutrir a espécie humana do seu centro, para melhorar suas qualidades até que ela possa sentir a Divindade tal como um sente o seu amigo.
~ Baal HaSulam, O Ensinamento da Cabala e Sua Essência
Certamente ele tinha uma torre cheia de bens, mas apenas esta humanidade foi convidada para isso. E é claro, os anjos pesaram os prazeres nessa torre, aguardando seus convidados, contra a agonia e problemas que esperavam a humanidade. (...) tal como Rabi Akiva disse, "e o julgamento é verdadeiro, e tudo está pronto para o festim." Desde o principio da Criação, todas as pessoas têm reservas, e o Pensamento do Criador precisa que eles venham ao festim, conscientemente ou inconscientemente.
~ KPE, Baal HaSulam, "A Paz"
A lei do desenvolvimento, que está espalhada sobre toda a realidade, está assegurada a voltar todas as acções más para boas e úteis através do poder do Governo do Céu Acima, isto é sem pedir permissão das pessoas que habitam a terra. Contudo, o Criador colocou conhecimento e autoridade nas mãos do homem e permitiu-o a aceitar a supramencionada lei do desenvolvimento sob sua própria autoridade e governo, e deu-lhe a habilidade de acelerar o processo de desenvolvimento como ele deseja, livre e completamente independente das barreiras do tempo.
~ Baal HaSulam, “Paz no Mundo”
Sua Providência nos comandou a manter com todo o nosso poder o Mitzva de dar sob os outros com absoluta precisão, de tal uma maneira que nenhum membro de entre nós trabalharia menos que a medida requisitada para assegurar a felicidade da sociedade e seu sucesso. E enquanto nós formos preguiçosos de o executar na sua totalidade, a natureza não deixará de nos punir e tomar sua vingança.E além dos golpes que sofremos hoje, nós devemos também considerar a espada desembainhada para o futuro. A conclusão certa deve ser tirada - que a natureza nos derrotará por fim e seremos todos compelidos a unir esforços em seguir os seus Mitzvot com toda a medida que nos é requisitada.
~ KPE, Baal HaSulam - A Paz
Quando todos os seres humanos concordarem em abolir e erradicar sua vontade de receber para si mesmos, e não tenham outro desejo a não ser dar sobre seus amigos, todas as preocupações e perigos no mundo deixariam de existir. E todos nós seriamos assegurados de uma plena e completa vida, dado que cada um de nós teria um mundo inteiro cuidando de nós, pronto a preencher nossas necessidades.Todavia, enquanto cada um de nós tem apenas um desejo de receber para nós mesmos, ele é a fonte de todas as preocupações, sofrimento, guerras, e massacre a que não conseguimos escapar. Eles enfraquecem nossos corpos com todos os tipos de ferimentos e males
~ Baal HaSulam - "Introdução a O Livro do Zohar"
Não fique surpreso se eu misturar juntos o bem estar de um colectivo particular com o bem estar do mundo inteiro, pois certamente, nós já chegámos a tal grau que o mundo é considerado um colectivo e uma sociedade. Isto é, porque cada pessoa no mundo extrai para a sua medula da vida e sua vivacidade de todas as pessoas no mundo, ela é coagida a servir e cuidar pelo bem estar do mundo inteiro. (...) nós não podemos mais falar ou lidar com apenas condutas que prometam o bem estar de um país ou de uma nação, mas apenas com o bem estar do mundo inteiro pois o beneficio ou mal de toda e cada pessoa no mundo depende e é medido pelo beneficio de todas as pessoas no mundo inteiro.
~ KPE, Baal HaSulam – “Paz no Mundo”
A forma religiosa que todas as nações devem primeiro obrigar a seus membros é doação sobre seus semelhantes na forma de “Ama o teu amigo como a ti mesmo.” A meta é que os dotados e os sortudos não desfrutem da sociedade mais que os membros mais atrasados.
~ Baal HaSulam - A Nação
Descobrirá que um não vive para si mesmo, mas pela corrente inteira. Assim, cada parte da corrente não recebe a Luz da vida em si mesma, mas só distribui a Luz da vida para a corrente inteira.
~ KPE, Baal HaSulam, "Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot"
Precisamos de organizar para nós mesmos uma educação especial através de circulação generalizada, instigar em cada de nós um sentido de... de uma pessoa para outra, e dos indivíduos ao todo.
~ Baal Hasulam - A Nação
Quando a humanidade alcançar o seu objectivo (...) ao os trazer ao grau de completo amor pelos outros, todos os corpos no mundo se unirão num corpo singular e um coração singular... Apenas então será toda a felicidade intencionada para a humanidade revelada em toda a sua glória.
~ (Baal HaSulam), "A Liberdade"
6) ?
E assim que adquiri esta supramencionada roupagem, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar se unir com meus amigos e parece que meus olhos vêem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, minha boca lhes fala, as mãos abraçam, os pés dançam num círculo, em amor e alegria junto com eles e transcendo as minhas fronteiras corpóreas. Esqueço a vasta distância entre meus amigos e eu e a terra estendida de muitas milhas não se encontrará entre nós.É como se meus amigos se encontrem precisamente dentro do meu coração e vêem tudo o que lá está a acontecer, e fico envergonhado das minhas acções mesquinhas contra os meus amigos. Então, simplesmente saio dos vasos corpóreos e parece-me que não há realidade no mundo senão meus amigos e eu. Depois disso, até o 'eu' é cancelado e é imerso, misturado nos meus amigos, até que me levanto e declaro que não há realidade no mundo, somente os amigos.
Há muitas pessoas no mundo a quem não foi dada a força para trabalhar a obra sagrada ate na mais simples das maneiras, até sem a intenção e Lo Lishma (não em Seu Nome), até em Lo Lishma de Lo Lishma, e até na preparação para a preparação do revestimento de Kedusha (Santidade), embora ele tenha sido concedido com o desejo e o pensamento de independentemente fazer a obra sagrada, até na maneira mais simples possível, se um conseguir valorizar a importância disso, de acordo com a importância que ele atribui ao trabalho sagrado, a essa medida ele deve dar louvor e estar grato por isso.Isto assim é porque é verdade que não conseguimos valorizar a importância de ser capaz de por vezes manter as Mitzvot do Criador, até sem qualquer intenção. Nesse estado um vem a sentir a exaltação e alegria do coração.O louvor e a gratidão que um dá por isso expandem as sensações e um fica exaltado porque todo e cada ponto na obra sagrada e sabe para quem trabalha ele e assim paira cada vez mais alto. Este é o sentido do que está escrito, “Agradeço-Te pela graça que Fizeste comigo,” ou seja pelo passado, e com isto um consegue com confiança dizer, e ele realmente diz, “e que Vós façais comigo.”
~ SHAMATI, Baal HaSulam. Artigo 26:"O Futuro De Um Depende E Esta Atado À Gratidão Pelo Passado"
O mesmo se aplica quando um sente alguma proximidade à santidade, quando ele sente alegria ao ter sido favorecido pelo Criador. Então, também, um deve dizer que a sua alegria é principalmente porque agora há alegria Acima, dentro da Sagrada Shechina, ao ser capaz de trazer seu órgão privado para perto dela e que ela não teve de enviar seu órgão privado para longe.E um deriva alegria de ser recompensado com agradar à Shechina.
~ Baal HaSulam, Artigos Shamati, artigo 1. "Não Há Ninguém Além D'Ele"
Para Aquele que conhece todos os mistérios, o desejo do coração de um pela Sua proximidade é conhecido e que ainda pode vir a ser interrompido. Assim, Ele, o Abençoado, aumenta Seus estímulos, ou seja os princípios dos coitos, pois se um escutar Sua voz, por meio de “O Senhor é tua sombra,” ele não cai pela razão de aumentar a aflição dos estímulos. Isto assim é porque um vê e escuta que a Sagrada Divindade também sofre como ele sofre pelo anseio aumentado. Assim, o anseio de um torna-se mais forte e se intensifica cada vez até que ponto no coração de um seja completado com completa vontade, num nó apertado que não se desmoronará.Rabbi Shimon Bar-Yochay disse sobre isso na Idra: Eu sou por meu amado e evoco Seu desejo. Todos os dias em que estive conectado a este mundo com um nó conectado a Ele, ao Criador, e devido a isso, agora sobre mim Seu desejo, etc.” Significa, “até que Aquele que conhece todos os mistérios venha a testemunhar que ele não voltará à folia.”
~ Baal HaSulam, Igrot, Carta Nº 19
Estabeleci para vós condutas pelas quais conseguis ainda vos segurar e não voltar para trás.E a única e mais especial entre elas é a adesão de amigos. Sinceramente prometo que este amor é capaz. E vos recordarei de cada boa coisa que precisais. E se independentemente se apoiais nisso, certamente andarias de força em força nos degraus para a santidade
~ Baal HaSulam, Igrot, Carta Nº47
E vós, os amigos que aqui estão, tal como anteriormente estavam num estado de amor, também vós deveis permanecer inseparáveis daqui em diante, até que o Criador rejubile convosco e evoque paz sobre vós e pelo vosso mérito haverá paz no mundo. “Pelo bem dos meus irmãos e amigos, Direi eu, ‘Que a paz esteja dentro de vós.’”
~ O Livro do Zohar com o comentário Sulam [Escada], Aharei Mot, Item 65
Este é um grupo de pessoas que se reuniram num certo lugar, sob um certo líder, para estarem juntas. Com coragem super-humana eles enfrentam todos aqueles que se levantam contra eles. Certamente, eles são bravos homens com um espírito forte e eles estão determinados a não retroceder um centímetro. Eles são lutadores de primeira classe, combatendo a guerra contra a inclinação até à sua última gota de sangue e seu desejo é somente vencer a batalha pela glória do Seu nome.
~ (O RABASH) , Carta Nº 8
Itens Selectos: Materiais de Preparação
https://docs.google.com/document/d/16Be9ug00QAnH00vZL2dvKCtSV8kCcguSsVYkjJxY16E/editUma pessoa completa é aquela que já foi recompensada com a Torá, o Criador e Israel serem um. Desta forma, a recepção da face da Divindade é certamente muito importante, dado que o propósito e para que o homem alcance esse grau. Contudo, para receber a face da Divindade, deve primeiro haver preparação, para que um seja digno dela [...] pois somente pelo trabalho de uma pessoa em amor aos outros consegue ela alcançar o amor ao Criador. E há muitos nomes para isso: “O instilar da Divindade,” ”Realização da Torá,” “Recepção da face da Divindade,” etc.Mas o cerne da preparação, que é chamado “trabalho,” é que um se deve preparar a si mesmo para anular a sua própria autoridade, ou seja o seu ser [...] ou seja, ele anula a visão dos senhorios e almeja a visão da Torá, que é chamada “anulação da autoridade.” Assim, ele naturalmente se torna o convidado do Criador, que é o anfitrião do mundo inteiro.
Rabash, Os Escritos do Rabash, Vol.1, "Qual e a Vantagem do Trabalho sobre a Recompensa?”
Agora compreenderás suas palavras, que Divindade nos inferiores é uma alta necessidade.[…] É como um grande rei que teve um filho quando ele já era velho e ele era muito afeiçoado a ele. Assim, desde o dia do seu nascimento ele pensou pensamentos favoráveis sobre ele, coleccionou todos os livros e os melhores académicos da terra e construiu escolas para ele.Ele reuniu os melhores construtores na terra e construiu palácios de prazer para ele, reuniu todos os músicos e cantores e construiu-lhes salões de concerto. Ele reuniu os melhores chefes e padeiros na terra e serviu-lhe cada delicia no mundo e assim por diante.Assim, o rapaz cresceu para ser um tolo sem desejo por conhecimento. Ele também era cego e não conseguia ver ou sentir a beleza dos edifícios e ele era surdo e não conseguia escutar os cantores. Tristemente, ele era diabético e era permitido
"Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot", Baal HaSulam
Itens Selectos Para as Lições
Tudo o que precisas é sair para um campo que o Senhor abençoou e reunir esses órgãos dormentes que diminuíram das nossas almas e os juntar em um corpo. Dentro desse corpo completado, o Senhor permanentemente instará Sua Divindade, sem quaisquer cessações
~ Os Escritos de Baal HaSulam, Carta nº 4
E é por isso que aqui nos reunimos, para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós segue o espírito de doar sobre o Criador. E para alcançar doação sobre o Criador, devemos começar com doação sobre o homem, que é chamado “amor aos outros.”E amor aos outros só pode ser ao revogar o nosso eu. Assim, por um lado, cada pessoa se deve sentir humilde e por outro lado, ser orgulhosa que o Criador nos deu uma chance de estar numa sociedade onde cada um de nós tem senão uma única meta: que a Divindade esteja entre nós.E embora não tenhamos ainda alcançado esta meta, temos o desejo de a alcançar. E isto, também, deve ser valorizado por nós, pois embora estejamos no princípio do caminho, esperamos alcançar a exaltada meta.
Deveis saber que há muitas centelhas de santidade em cada pessoa no grupo. E quando reúnes todas as centelhas de santidade em um lugar, como irmãos, com amor e amizade, certamente terás um nível muito elevado de santidade…
~ Baal HaSulam, O Fruto de Um Sábio, Vol. 1 Carta nº 13
O conselho e utilidade de trabalhar o Criador .. é para unir nossos corações em amor aos amigos e observar a vantagem dos outros [...] e não ver seus defeitos […] e que nos estaremos a fechar uns dentro dos outros no coração de cada um […] e nos tornamos uma associação que trabalha o abençoado Criador com todos os nossos corações.
~ O livro Luz e Sol – Por um estudante de Rabbi Elimelech de Lijinsk
Sem anular o amor próprio, é impossível alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, ou seja equivalência de forma....Para serem integrados uns nos outros, cada pessoa deve anular-se a si mesma perante os outros. Isto é feito ao ver os méritos dos amigos e não seus defeitos. Mas aquele que pensa que ele é um pouco mais elevado que os amigos não mais se consegue unir com eles.
Recordo-vos do poder do amor de amigos especificamente neste tempo, pois nossa existência depende disso e esta é a medida do nosso próximo sucesso.Desta forma, afastai-vos de todos os envolvimentos imaginários e disponham vossos corações a contemplar pensamentos e a conceber as intenções certas para verdadeiramente conectarem vossos corações como um.
~ Baal HaSulam, O Fruto de Um Sábio, Vol. 1, “Carta nº 47”
...é sob a condição que cada um pensa que ele agora veio pelo propósito de anular o amor próprio. Isso significa que ele não considerará como saciar sua vontade de receber agora, mas pensará tanto quanto o possível somente no amor aos outros. Esta é a única maneira de adquirir uma nova qualidade, chamada “vontade de doar”.No fim, do amor aos amigos, um pode alcançar amor ao Criador, ou seja querer dar contentamento ao Criador. Acontece que somente nisto obtém ele uma necessidade e entendimento que doar é importante e necessário e isto veio até ele através do amor aos amigos.
Está escrito, “Na multidão do povo está a glória do Rei,” segue-se que quanto maior o número do colectivo, mais eficiente é o poder do colectivo. Por outras palavras, eles produzem uma atmosfera mais forte de grandeza e importância do Criador. Nessa altura, o corpo de cada pessoa sente que ela considera qualquer coisa que ela deseje fazer pela santidade, ou seja doar sobre o Criador, como uma grande fortuna, com que ela foi privilegiada ao estar entre pessoas que foram recompensadas com servirem o Rei. Nessa altura, toda a pequena coisa que ela faça a enche de alegria e prazer que agora ela tem algo com que servir o Rei.
E quando um começa a sentir o amor do seu amigo, alegria e prazer imediatamente começam a despertar nele, pois a regra é que uma novidade entretém. O amigo do seu amigo por ele é uma coisa nova para ele porque ele sempre soube que para ele, isso evoca uma alegria imensurável e ele não se consegue mais preocupar consigo mesmo, desde que o homem consegue trabalhar ele foi o único que se preocupou com o seu próprio bem-estar. Mas no minuto em que ele descobre que o seu amigo se preocupa somente onde ele sente prazer. E uma vez que ele está a começar a sentir prazer em cuidar do seu amigo, ele naturalmente não consegue pensar em si mesmo.
Um deve saber que amor é comprado através de acções. Ao dar prendas aos seus amigos, cada prenda que ele dá ao seu amigo é como uma seta e uma bala, fazendo um furo no coração do seu amigo. E embora o coração do seu amigo seja como uma pedra, ainda assim cada bala faz um furo. E os muitos furos se juntam num vazio no qual o amor do dador dos presentes entra. E o calor do amor atrai para ele as centelhas de amor do seu amigo e então os dois amores se tecem numa veste de amor que cobre ambos. Isto significa que amor rodeia e envolve os dois e eles naturalmente se tornam uma pessoa porque a veste que os cobre é uma única veste. Assim, ambos são anulados.
Através do desgastar dos corações, ate os mais fortes, cada um trará calor das paredes do seu coração e o calor acenderá as centelhas de amor até que uma veste de amor se forme. Então, ambos estarão cobertos sob um cobertor, ou seja um único amor rodeará e envolverá os dois
~ ”RABASH - OS ESCRITOS SOCIAIS”, Carta Nº 40
Assim, os que concordaram entre eles em unir-se num grupo entendem que não há uma distância assim tão grande entre eles, no sentido que eles compreendem a necessidade de trabalhar no amor dos outros. Portanto, cada um deles será capaz de fazer concessões em favor dos outros, e eles podem se unir em torno disso.
~ Rabash – Os Escritos sociais ", Faz de ti mesmo um Rav e Compra para ti um Amigo - 2"
E assim que adquiri esta supramencionada roupagem, centelhas de amor prontamente começam a brilhar dentro de mim. O coração começa a ansiar se unir com meus amigos e parece que meus olhos vêem meus amigos, meus ouvidos escutam suas vozes, minha boca lhes fala, as mãos abraçam, os pés dançam num círculo, em amor e alegria junto com eles e transcendo as minhas fronteiras corpóreas. Esqueço a vasta distância entre meus amigos e eu e a terra estendida de muitas milhas não se encontrará entre nós.É como se meus amigos se encontrem precisamente dentro do meu coração e vêem tudo o que lá está a acontecer, e fico envergonhado das minhas acções mesquinhas contra os meus amigos. Então, simplesmente saio dos vasos corpóreos e parece-me que não há realidade no mundo senão meus amigos e eu. Depois disso, até o 'eu' é cancelado e é imerso, misturado nos meus amigos, até que me levanto e declaro que não há realidade no mundo, somente os amigos.
“E lá Israel acamparam diante da montanha,” que nossos sábios interpretam como “um homem com um coração.” Isto é porque toda e cada pessoa da nação se desanexou a si mesma do amor próprio e quis somente beneficiar seu amigo, [...]. Acontece que todos os indivíduos na nação se juntaram e se tornaram um coração e um homem, pois somente então foram eles qualificados para receber a Torá.
~ Baal HaSulam, A Arvut (Garantia Mútua), item 23
A essência do trabalho de um é somente chegar à sensação da existência do Criador, ou seja sentir a existência do Criador, que “a terra inteira está cheia da Sua glória.” Este será o trabalho inteiro de um, ou seja todo o vigor que ele coloca no trabalho será somente para alcançar isso e não por quaisquer outras coisas.Um não deve ser enganado ao ter de adquirir coisa alguma. Em vez disso, há somente uma coisa de que uma pessoa precisa, nomeadamente fé no Criador. Ela não deve pensar em coisa nenhuma, ou seja que a única coisa que ela quer pelo seu trabalho dever ser, ser recompensado com fé no Criador.
~ Baal HaSulam, Shamati, artigo 4. “Qual É a Razão do Peso Que Um Sente quando se Anula perante o Criador na Obra”
Artigos de Preparação
Pergunta: O seu comentário durante a lição matinal inverteu todos os nossos planos! Portanto, como nós podemos ficar em grupos durante a Convenção?
Pergunta: Como nós podemos nos preparar para a Convenção em São Petersburgo para que um novo estado realmente surja? Como vamos nos preparar agora, enquanto ainda há tempo?
Baal HaSulam, “Fruto do Sábio: “É proibido ao indivíduo abandonar o público e pedir para si mesmo, nem mesmo para dar satisfação ao seu Criador exceto pelo público, pois aquele que abandona o público e pede por sua própria alma, individualmente, não está construindo, mas está trazendo destruição a sua alma, e a pessoa precisa reunir todas as suas forças, o geral de Israel, todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho, e integrar-se na raiz de todo o Israel.
Pergunta: Está escrito: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Quem é o “seu amigo” para a pessoa que tem o ponto no coração?
Boa Sorte A Todos Nós!
Publicado em 9 de julho de 2013
Pergunta: O seu comentário durante a lição matinal inverteu todos os nossos planos! Portanto, como nós podemos ficar em grupos durante a Convenção?
Resposta: Todas estas condições são para o 1%, e não para os 99%:
1. Os grupos são divididos em homens e mulheres isolados uns dos outros. Devido às fraquezas dos homens, as mulheres distraem os homens do objetivo. É melhor que os homens passem todos os três dias juntos. Vocês precisam preparar tudo com antecedência. Normalmente, os homens se reúnem em seu centro. Os filhos mais velhos de 13 anos de idade que passaram a preparação podem estar com eles.
2. As mulheres podem se reunir em casa ou numa sala separada no centro; elas podem ir e vir (as mulheres estão livres das ações que dependem do tempo).
3. Não convidem desconhecidos, inclusive ex-alunos, que não tenham participado na elaboração da atual Convenção. Nós estudamos que a preparação é mais importante!
4. Aqueles que estão envolvidos na preparação devem sentir o que significa estar numa intenção coletiva e quais os fatores que podem se tornar um obstáculo para o sucesso, que todos nós esperamos.
Boa sorte a todos nós,
Dr. Michael Laitman
Não Deixe Para Amanhã O Que Você Pode Fazer Hoje
Publicado em 9 de julho de 2013
Pergunta: Como nós podemos nos preparar para a Convenção em São Petersburgo para que um novo estado realmente surja? Como vamos nos preparar agora, enquanto ainda há tempo?
Resposta: A questão é que não há tempo. A preparação é a condição na qual a principal coisa que aconteça agora. Preparação significa que eu estou agindo apenas neste momento, e se eu atribuir uma data futura ou um estado futuro para mim, é só para estimular o meu “burro”.
Preparação é tudo. E os resultados não necessariamente aparecem no dia marcado. Eles podem vir a qualquer momento e até mesmo antes. Portanto, deixe-os vir, deixe que isso aconteça mais cedo. Por que nós precisamos de uma Convenção, se já podemos alcançar o “primeiro encontro”, a revelação do Criador? Por que isso deveria acontecer num dia fixo? Deixe que Ele seja revelado agora e vamos concluir a fase atual.
Nós estamos indo para São Petersburgo porque o Criador vive lá? Não, se estamos nos preparando adequadamente, nós queremos obter o desejo agora e não estamos esperando qualquer data. O que devemos fazer com o calendário e a geografia? A unidade é o mais importante. Se eu quiser ser um doador, não há amanhã, só agora.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13: “Todos Me Conhecerão, do Menor ao Maior”
Orar Por Todos
Publicado em 8 de julho de 2013
Baal HaSulam, “Fruto do Sábio: “É proibido ao indivíduo abandonar o público e pedir para si mesmo, nem mesmo para dar satisfação ao seu Criador exceto pelo público, pois aquele que abandona o público e pede por sua própria alma, individualmente, não está construindo, mas está trazendo destruição a sua alma, e a pessoa precisa reunir todas as suas forças, o geral de Israel, todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho, e integrar-se na raiz de todo o Israel.
Acontece que eu não quero fazer nada de bom, mesmo pelo Criador, se não for pelo benefício da comunidade, por meio do benefício da comunidade e, em conexão com a comunidade. Se há algo sagrado, então, antes de tudo, é a comunidade, toda a humanidade, e se eu entendo a importância da comunidade, com base nisso, posso alcançar a importância do Criador.
Nossa alma comum já está quebrada em nossa percepção. No entanto, orando para si, a pessoa se transforma em impureza, ou seja, desce ao estado negativo que é muito pior do que o original.
Por que pareceria assim? Afinal, a pessoa que “abandona o público para pedir para si individualmente” não o faz à custa de outros. Ela apenas diz ao Criador: “Eu quero ser corrigido, consertado. Eu quero alcançar a doação. Então, por favor, me dê força para doar e lhe dar satisfação!”. Será que ela realmente causa a “destruição de sua alma?” Como pode ser isso? Ela está orando do seu coração. É seu sentimento sincero, pelo qual ela não pode ser responsabilizada. O coração está chorando. O que você pode fazer?
No entanto, não, eu tenho que fazer todos os tipos de ações externas para fazer o meu coração querer outra coisa, e isso está dentro da minha capacidade. Nosso trabalho é realizado a partir do coração, acima do coração, para que ele não peça coisas más e erradas, de modo que não peça para si mesmo se a pessoa quer ser corrigida e dar satisfação ao Criador. Este pedido já é impureza, a destruição da alma.
É por isso que eu preciso de ações que irão definir diante de mim a única tarefa: a unidade. Eu não sou capaz de me dirigir com o pedido correto, em nome do meu próprio coração que está quebrado e desconectado do coletivo. Eu não posso dar satisfação ao Criador a não ser que me una com os outros, porque não vou ter o verdadeiro desejo de doar. De que lugar eu vou me voltar a Ele? Do meu próprio “eu”? É impossível, porque ele está cortado do todo e se encontra abaixo de todos os níveis espirituais, abaixo da escada espiritual. Eu não estou sequer na borda inferior da escada que vai para o céu, para Malchut do mundo do Infinito.
Assim, a principal coisa para nós é unir. Se eu constantemente me preocupo com a unidade, então tudo o que vem disso será correto. Por outro lado, se eu não pensar na unidade, até mesmo as melhores intenções, as palavras mais corretas e a completa devoção são a essência da impureza, a destruição da alma.
Esta é a coisa mais importante para nós durante os dias antes da Convenção em São Petersburgo. A preparação deve nos dirigir à única ação, à unidade, e tudo mais, não importa o que, será bom nela.
“Todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho”, nós primeiro pedimos pela unidade do coletivo, pela unidade todo o tempo e nada mais. Assim, nós nos “integramos na raiz de todo o Israel”, isto é, no centro do grupo, dirigidos diretamente ao Criador (Yashar El). Todos os nossos esforços são dirigidos à sua unidade e interconexão.
Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Teu Próximo Como a Ti Mesmo”
O Amor Espiritual E Corporal
Publicado em 9 de julho de 2013
Pergunta: Está escrito: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Quem é o “seu amigo” para a pessoa que tem o ponto no coração?
Resposta: Em geral, nós damos o nome de “seu amigo” para cada pessoa no mundo que era estranha para nós e se torna próxima, seu amigo.
Para uma pessoa com o ponto no coração de acordo com a hierarquia, “seus amigos” são aquelas pessoas que estão com ela no caminho, os amigos no grupo. Nós podemos ser francos com elas, podemos estar envolvidos na conexão e união, no apoio mútuo, para realizar o sistema de conexão espiritual. Nós não nos encontramos neste grupo por acaso. Nós pertencemos a um sistema superior interno e por isso estamos juntos. Assim, em primeiro lugar, é preciso criar condições entre nós como o “amor ao próximo”.
O “amor ao próximo” é determinado de acordo com isso: eu começo a sentir o desejo do meu amigo, suas necessidades, acima do meu próprio desejo.
O conceito, “Ama o seu amigo como a si mesmo” significa mais do que você mesmo, muito mais do que você mesmo. Hoje, eu me amo mais do que o mundo inteiro. Isto é, também no que diz respeito aos meus amigos, eu preciso me relacionar dessa forma, que eles serão mais importantes para mim do que qualquer um. Ao adquirir o atributo de doação é que eu entendo o seu maior desejo – alcançar a meta, a revelação do sistema superior – como o meu desejo pessoal e os ajudo nisso. Se, para mim, a espiritualidade dos meus amigos é maior do que a minha, então, naquele momento, eu alcanço a revelação.
Nós entendemos por amor não o que é considerado geralmente como o amor neste mundo, mas especificamente ajudar aqueles que estão conosco no caminho para que possamos alcançar seu objetivo. O amor é chamado de satisfazer o desejo do outro.
Da preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13
Sobre A Sela Ou Na Sela?
Publicado em 9 de julho de 2013
Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 4: O próprio Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte, dando-lhe uma vida de prazer e satisfação dentro da vida corpórea, que está cheia de tormento e dor, e desprovida de qualquer conteúdo. [...] Não há maior colocação da mão da pessoa por Ele do que isso.
E a escolha da pessoa refere-se apenas ao fortalecimento. Isso ocorre porque há certamente um grande esforço e empenho aqui antes que a pessoa purifique o seu corpo para ser capaz de manter corretamente a Torá e os mandamentos, não para seu próprio prazer, mas para dar satisfação ao seu Criador, que é chamado de Lishma (em Seu Nome). Só dessa maneira é que a pessoa é dotada de uma vida de felicidade e prazer que vêm com o cumprimento da Torá.
No entanto, antes da pessoa alcançar essa purificação, há certamente uma opção de se fortalecer no bom caminho por todos os tipos de meios e táticas. Além disso, ela deve fazer o que a sua mão encontra força para fazer até que ela complete o trabalho de purificação e não caia sob o seu peso no meio do caminho.
Como podemos entender isso? Na verdade, estas palavras pintam um quadro terrível: O Criador me segura “pelas orelhas” ou “pelos ombros” e me dirige a cada passo através de prazeres ou sofrimentos, isto é, Ele pode fazer comigo o que Lhe agrada. Além disso, há algo em que eu tenho que “fortalecer” a mim mesmo acima do que Ele me envia.
Como resultado, eu não tenho escolha na vida cotidiana, porque sou incansavelmente impulsionado pelo prazer e sofrimento. Minha natureza obedece automaticamente a sua ditadura, e não há nada que eu possa fazer sobre isso. Algum mecanismo em mim sempre vira meu rosto em direção ao prazer e minhas costas para o sofrimento. O “carro” só pode se esquivar do mal e voltar-se para o bem.
Em que eu posso me fortalecer, então? Como posso ganhar o poder sobre o “corpo”? Como posso resistir às “ordens” do Criador, que me dirige Acima do grau “animal”? Isso é possível?
O fato é que, além da vontade do Criador, há outro fator que eu posso usar: a influência do ambiente. Assim, eu vou contra o Criador, contra a Sua natureza, e consigo algo acima do grau de “animal”, me torno algo maior.
Baal HaSulam, “A Liberdade”: Portanto, aquele que se esforça continuamente em escolher um melhor ambiente é digno de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é por causa dos seus bons pensamentos e ações, que vêm a ele sem a sua escolha, mas por causa do seu esforço em adquirir um bom ambiente, o qual lhe traz esses bons pensamentos e ações.
Por isso, está claro que nós temos liberdade para construir, acima do nível de “animal”, o grau humano, o Ser Humano, que vai colocar a sela no “animal” e gerir a sua natureza. Para fazer isso, a pessoa também vai usar duas forças, mas elas serão diferentes: agora ela vai definir o bem e o mal por meio de um bom ambiente que a satisfaz.
Assim, o Criador controla a pessoa no nível da “razão”, mas a autogestão é realizada “acima da razão”.
O importante aqui é o quanto eu me torno integrado ao ambiente correto e sou absorvido por ele. Meu bom futuro depende somente disso.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/13, Preparação para a Convenção de São Petersburgo, “Princípios para a Construção de um Ambiente Melhor”, Lição 4
Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 4: O próprio Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte, dando-lhe uma vida de prazer e satisfação dentro da vida corpórea, que está cheia de tormento e dor, e desprovida de qualquer conteúdo. [...] Não há maior colocação da mão da pessoa por Ele do que isso.Acima Do Ódio, Para O Amor
Publicado em 8 de julho de 2013
O Livro do Zohar, “VaYiera“[E o Senhor Apareceu], artigo 453: O homem é criado na absoluta maldade e humildade, como está escrito, “Quando a cria de um jumento selvagem nasce um homem”. E todos os vasos no seu corpo, ou seja, os sentidos e as qualidades e, especialmente, o pensamento servem-lhe apenas para a maldade e insignificância o dia todo. E para aquele que é recompensado com a adesão a Ele, o Criador não cria outras ferramentas em vez disso, para ser digno e adequado à recepção da eterna abundância espiritual destinada a ele. Em vez disso, os mesmos vasos modestos que foram até agora utilizados de uma forma suja e repugnante são invertidos para se tornar vasos de recepção de toda a amabilidade e gentileza eterna.
Além disso, cada Kli, cujas deficiências tinham sido as maiores, passou a ser o mais importante. Em outras palavras, a medida que eles revelam é a maior.
Quanto mais nós trabalhamos, mais profundamente penetramos na espessura do desejo e descobrimos mais problemas, todo um complexo de interferências. Tudo isso é para dar “carne” suficiente para o mal que é inerente em nós e entre nós. Em outras palavras, é para revelar a quebra.
Agora, nós estamos trabalhando na unidade e descobrimos as forças que se opõem a ela, até revelarmos a quebra no primeiro e mais baixo nível.
Então, vamos ter que superá-la. Como? Nós restringimos todas as forças de separação e escuridão. Ao mesmo tempo, elas permanecem, porque é impossível anular o mal. Nós simplesmente subimos acima dele. Não há necessidade de corrigir tudo o que nós temos. Isso só vai piorar. Não, nós trancamos o nosso mal internamente e subimos acima dele. Diz-se sobre o assunto, “O amor cobre todas as transgressões”. Ele não corrige as falhas, mas as cobre.
O mal deve permanecer. Ele não é transformado em bem, mas o bem é construído sobre o mal. Tudo é provido na natureza desta maneira, e esta é a chave para a perfeição.
Nós queremos nos livrar do mal. Nós não entendemos que bem existe no lobo comer a ovelha. A pessoa que reflete sobre suas qualidades, lamentando o que fez na vida. Não se devore. Pelo contrário, é preciso aceitar os fatos e pensar em outra coisa: como é que ela pode criar propriedades opostas acima dele? Esta é a pergunta: onde está a Luz que Reforma? Se o mal foi revelado, então, obviamente, eu posso construir uma boa imagem acima dele.
Neste caso, bem e mal devem ser do mesmo tamanho, e, em seguida, a linha do meio aparece entre eles. Nós não vamos conseguir nada sem isso e não chegaremos ao acoplamento espiritual (Zivug).
Portanto, nós precisamos identificar cada vez mais o estado necessário, procurando uma maneira de conseguir o primeiro contato com o Criador.
Antes da reunião em São Petersburgo e durante a Convenção, nós vamos enfrentar todos os tipos de obstáculos, circunstâncias que distraem, impressões externas, ou vamos “flutuar nas nuvens” em vez de realizar o trabalho correto. Nós receberemos várias surpresas de Cima, de acordo com a ordem dos nossos estados, e, mesmo que todos nós nos esforcemos pela unidade, ainda vamos enfrentar uma descida. Nós podemos senti-la ainda no primeiro dia da Convenção, inclusive de uma forma mais forte, já que nos preparamos bem. Suponha que depois de me registrar as nove da manhã, eu me sinto cansado ao meio-dia e começo a pensar: “Por que, na verdade, eu vim? O que eu estou fazendo aqui?”.
Isso é muito bom, porque, então, teremos que trabalhar em nós mesmos, “beijar a vara” que nos atinge e abençoar o mal como bem.
Assim, a pessoa percebe de que forma ela é digna de construir a tela (Masach) agora. Afinal de contas, a tela é formada acima de todos os sentidos, interferências e problemas que se manifestam e a principal coisa neste conjunto é o ódio. Isto é o que o amor cobre. Sem estas “transgressões”, não chegaríamos ao verdadeiro amor espiritual. Ele é construído apenas acima ódio.
É por isso que a tecnologia da comunicação virtual está florescendo no mundo moderno. É para revelar o ódio. No entanto, para evitar que ele se transforme numa guerra, nós devemos ao mesmo tempo fornecer às pessoas o método de correção. Todo mundo vai saber e entender o que deve ser feito de acordo com as circunstâncias.
Este é o único meio: a unidade acima da separação, o amor acima do ódio.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, “Do Ódio ao Amor pela Luz que Reforma”
O Livro do Zohar, “VaYiera“[E o Senhor Apareceu], artigo 453: O homem é criado na absoluta maldade e humildade, como está escrito, “Quando a cria de um jumento selvagem nasce um homem”. E todos os vasos no seu corpo, ou seja, os sentidos e as qualidades e, especialmente, o pensamento servem-lhe apenas para a maldade e insignificância o dia todo. E para aquele que é recompensado com a adesão a Ele, o Criador não cria outras ferramentas em vez disso, para ser digno e adequado à recepção da eterna abundância espiritual destinada a ele. Em vez disso, os mesmos vasos modestos que foram até agora utilizados de uma forma suja e repugnante são invertidos para se tornar vasos de recepção de toda a amabilidade e gentileza eterna.Criando Uma Equivalência Com A Luz
Publicado em 7 de julho de 2013
Baal HaSulam, “Matan Torah” (A Entrega da Torá), Item 11: “Esta exaltação e Dvekut, garantida para vir até nós através do nosso trabalho em Torá e Mitzvot, é nada mais nada menos do que a equivalência dos ramos com sua raiz”.
- Toda a ternura, prazer e sublimidade tornam-se uma medida natural aqui, como já dissemos acima, o prazer é apenas a equivalência de forma com o próprio Criador. E quando nós nos igualamos em cada conduta com a nossa raiz, sentimos prazer.
- Além disso, tudo o que encontramos que não esteja na nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou consideravelmente doloroso para nós, como é necessário em virtude desse conceito. E nós, naturalmente, descobrimos que a nossa própria esperança depende da medida da nossa equivalência de forma com a nossa raiz.
Assim, nós podemos avançar pelos prazeres e sofrimentos. No geral, nós devemos estabelecer a equivalência de forma de ambas as partes. Eu tenho que criar em mim uma forma que é semelhante à Luz.
Mas a Luz superior não tem forma, é doação total e amor absoluto. Portanto, como eu posso criar a da Luz em meu desejo de receber que tem uma forma?
Eu vou “me despir” de todas as relações egoístas que tenho e estabelecer conexões de amor acima delas. Então, internamente, eu sou totalmente feito de um desejo de receber e sua expressão externa torna-se o desejo de doar.
Como resultado, eu me encontro diante da Luz Circundante, diante da Luz de Ein Sof (Infinito), e crio a imagem do Criador para mim mesmo, por mim mesmo. É por isso que este nível é chamado de Adam (ser humano), o que significa assemelhar-se ao Criador (Domeh em hebraico).
O próprio Criador não tem forma, mas nós O descobrimos ao nos aproximarmos Dele e, com isso, O “criamos”.
Baal HaSulam, “O Segredo da Gestação e do Nascimento”: É semelhante a um Rav e seu aluno, quando a única inclinação do Rav é capacitar o aluno para ser como ele e ensinar os outros alunos como a si mesmo. Da mesma forma, o Criador é o conteúdo, quando as criaturas criar e renovam Sua imagem. Nossa força de renovação e desenvolvimento não é realmente nova, mas uma espécie de imitação. E o nosso nível de desenvolvimento é medido de acordo com o nível que a imitação corresponde à obra da natureza.
Nós cumprimos tudo isso na conexão mútua entre nós. Nós recebemos a oportunidade de superar o ego entre nós se usarmos corretamente os meios que temos: as aulas, os workshops, as Convenções, etc. A coisa mais importante deve ser alcançar a conexão, de modo que a conexão será semelhante de alguma forma à Luz e à doação mútua.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não Há Outro Além Dele”
Baal HaSulam, “Matan Torah” (A Entrega da Torá), Item 11: “Esta exaltação e Dvekut, garantida para vir até nós através do nosso trabalho em Torá e Mitzvot, é nada mais nada menos do que a equivalência dos ramos com sua raiz”.Carregar O Ar Da Convenção
Publicado em 7 de julho de 2013
Rabash “Shlavei HaSulam“, Artigo 17, “A Ordem da Assembleia”: Na multidão do povo está a glória do Rei. Segue-se que quanto maior o número da coletividade, mais eficaz é o poder da coletividade. Em outras palavras, eles produzem uma atmosfera mais forte da grandeza e importância do Criador. Nesse momento, o corpo de cada pessoa sente que considera tudo o que quer fazer pela santidade, ou seja, doar ao Criador, como uma grande fortuna, que ele foi privilegiado de estar entre pessoas que foram recompensadas com o serviço do Rei. Nesse momento, cada pequena coisa que ele faz o enche de alegria e prazer, de que agora ele tem algo com o qual servir ao Rei.
Este deve ser o clima da Convenção em São Petersburgo. E nós precisamos nos preparar para isso. Nenhum “mecanismo” vai trabalhar por nós. As pessoas que se reúnem na Convenção devem formar, gerar o estado desejado, “aquecer o ar”, e sentir que ele está “carregado” com nossas intenções. A percepção da grandeza e da importância do trabalho, o foco dos esforços conjuntos, depende de nós.
Nós somos especiais. Nós estamos realizando uma ação especial de contato, mesmo que seja o menor contato com a força superior. Ela nos estrutura, nos ajuda, nos aproxima de obstáculos e, finalmente, nos impulsiona à meta.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não Há Outro Além Dele”
Ver A Unicidade Do Criador
Publicado em 4 de julho de 2013
O tema da primeira aula da Convenção em São Petersburgo é “Não há outro além Dele”. Este é o tópico principal que nós sempre estudamos.
Em princípio, nós estamos numa realidade especial chamada “Criador” e temos que revelá-Lo. O “Criador” (Bore) significa “venha e veja” (Bo-re em Hebraico). Se nós já habitamos Nele, na Luz branca superior, então só Ele age e não há outro além Dele. Apenas Ele nos “delineia” e nos forma; Ele é o primeiro e Ele é o último. Todos os nossos pensamentos e atos decorrem das ações desta Luz superior. Não existe nada exceto Ele.
Nós observamos as formas inanimadas, vegetativas e animadas nas quais o Criador age de forma plena, obrigando-as a fazer todos os movimentos. Elas não têm nenhum livre arbítrio, estão inteiramente sob Sua influência direta.
Por outro lado, nós temos certo ponto, criado por Ele, aparentemente existente fora Dele. Este ponto nos dá a oportunidade de conhecer o Criador, o único que nos afeta. Na verdade, desta forma nós não vamos a algum lugar lá fora, não nos tornam distantes Dele e não violamos quaisquer das Suas ações. A realidade permanece a mesma: não há outro além do Criador. No entanto, devido a este ponto que parece ser abstraído Dele, eu posso analisar a mime mesmo e a Ele, eu posso deliberadamente e conscientemente chegar ao único estado existente no qual não há outro além Dele.
Eu alcanço o Criador devido a este trabalho. Eu atribuo cada fragmento de realidade à Sua unidade, e assim eu alcanço todos os Seus atos, todos os passos, diretos e opostos a Ele, que Ele dá. Assim, retornando ao estado de unidade e unicidade do Criador, eu fico em todo o poder que Ele tem me dado e percebo que realmente não há outro além Dele.
Assim, eu dou prazer a Ele, e este é o maior prazer que posso Lhe dar, isto é, eu mesmo. Afinal, não há outro além Dele.
Portanto, agora nós precisamos, contra nossa vontade, nos tornar incluídos razoável e deliberadamente no conceito: “Não há outro além Dele”.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Preparação para a Convenção em São Petersburgo
Esperando O Fim Da Correção A Qualquer Momento
Publicado em 4 de julho de 2013
Pergunta: Como nós podemos adquirir deficiências adicionais que precisamos em nossa preparação para a Convenção?
Resposta: Nós não devemos pedir pelas deficiências, mas pela correção delas e pela conclusão das que já temos. Você está perguntando como você deve preparar e ampliar o seu vaso, mas o que temos é suficiente e não precisamos de deficiências adicionais. Basta conectar o que temos agora de uma forma integral.
Nós não precisamos de nada, exceto isso, e esta é a única coisa na qual devemos pensar. Então, diferentes pensamentos, decepções, confusões, rejeições e outras perturbações virão e vão nos ajudar a ficar mais fortes e completar a conexão geral em um todo no primeiro nível.
Nós só temos que conectar, unir Israel, a Torá e o Criador; isso é tudo. As deficiências que temos já são suficientes e não precisamos de mais. Não precisamos olhar para novos problemas e confusões ou desconfortos, deixem este trabalho para a Luz. Nosso trabalho é ansiar unir tudo num único conceito.
Então, de repente, nós encontraremos novas perturbações, que é o sinal que estava faltando para completar a Aviut (espessura) para o primeiro nível. Então vamos trabalhar com elas também conforme reconhecemos e somos gratos pela ajuda que recebemos. Isso é chamado de “ser grato pelo mal, como pelo bem”: agradecer e abençoar a Luz e as novas deficiências.
Pergunta: Como devemos nos preparar para isso?
Resposta: Eu quero que tudo em mim se una numa única direção. Eu me preparo para isso e não fico sentado esperando pelo início da Convenção. A preparação correta quer que isso aconteça agora e não deixar para amanhã. Eu espero que o Messias venha a qualquer momento e nos leve ao final da correção. Isso é chamado de preparação.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash
Além De Desejar Se Unir
Publicado em 3 de julho de 2013
Pergunta: Antes de alcançarmos o amor é necessário atingir o ódio em relação ao amigo? O que é este ódio na espiritualidade?
Resposta: Nós nunca desejamos descobrir ódio. De forma alguma! Nem numa família, nem em casa, nem com as crianças, e nem com qualquer um!
Nós não precisamos desejar algo ruim! Somente desejando o bem nós podemos entender a nossa verdadeira natureza. Ao tentar amar o amigo, nós começamos a descobrir que o odiamos. Portanto, no caminho para o “Amarás o teu amigo como a ti mesmo”, nós descobrimos grandes problemas. E o tempo todo, ao superá-los, nós caímos novamente no ódio.
Se vocês quiserem conhecer a sua natureza, é preciso dirigir-se apenas ao amor, isto é, estar incorporado ao máximo com o outro: “O que você quer? O que está faltando para atingir a meta?” Você tenta empurrá-lo em direção a essa meta, mesmo que anseie por ela. Não de acordo com os seus cálculos egoístas, mas sim, especificamente porque ele quer isso.
Ao tentar fazer artificialmente tudo pelo amigo, você começa a descobrir que o odeia: “Por que eu preciso ajudá-lo? Como posso desejar que consiga isso? Onde eu fico em tudo isso?” O ódio aparece muito rapidamente e nós temos que trabalhar nele.
Mas essa primeira descoberta do verdadeiro ódio além dos esforços que fizemos em nos aproximar uns dos outros, já é o ódio espiritual. Este não é como no nosso mundo. Em nosso mundo nós não levamos em conta emoções positivas ou negativas.
Tudo o que está em nosso mundo chega até a pessoa através do seu ego, de modo que não levamos isso em conta no mundo espiritual. Ao trabalhar na aproximação dos amigos no grupo, conforme o nosso esforço em abordá-los, cumpri-los e elevá-los, nós começamos a ver o quanto somos completamente o oposto disso; este é o nosso trabalho. E o ódio vai aparecer lá e isso já será espiritual. Toda a espiritualidade é alcançada somente por meio do anseio pela unidade – única e exclusivamente- tanto positiva como negativamente.
Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13
Eu Aconselho A Olhar Menos Para Dentro De Si!
Publicado em 2 de julho de 2013
Tudo depende dos nossos esforços. Nós chegamos a um nível tal que somos capazes de nos preparar pelo caminho da Luz com a aceleração do tempo e ajudando uns aos outros, como se diz, “Ajude o companheiro”. Mas isso requer unidade, demonstração interna mútua, inspiração total e paixão.
Todo mundo deveria tentar ficar impressionado com os outros, mesmo artificialmente. Você está assistindo a uma aula e ela não o toca hoje. Mas faça inclusive tentativas artificiais para se apegar ao que é dito lá e isso vai acontecer. Assim, nós podemos alcançar um desejo comum.
O caminho da Luz significa que eu recebi o desejo pronto dos amigos porque a minha alma está neles, e eu mesmo só tenho o ponto no coração da minha alma. Tudo o resto é egoísmo. Eu não tenho que usá-lo, mas estar constantemente acima dele. Isso é chamado de fé acima da razão, quando eu estou no grupo, em vez da minha mente e do egoísmo, e absorvo todos os seus desejos e os satisfaço.
Hoje nós podemos falar sobre essas coisas profundas, porque vocês têm estado numa boa preparação há uma semana. Há o desejo de alcançar o vaso espiritual, mesmo que ele não esteja muito claro, mas eu sinto que seus esforços me dão a oportunidade de revelar alguns detalhes da preparação, conexão. Assim, nós vamos avançar, nós ainda temos tempo antes da Convenção.
Estes dias que restam são os mais importantes, e não a Convenção em si. Vocês vão entender mais tarde o que significa “comer o que foi guardado por um longo tempo”, isto é, ser alimentado por aquilo que você revelou durante a preparação. Como egoístas, nós pensamos agora que vamos alcançar o mundo espiritual e obter tudo lá. Mas nós vamos chegar à revelação do sentimento até que ponto nós estávamos no estado perfeito antes, embora ele parecesse falho para nós. Exatamente como O Livro do Zohar descreve isso: “O santo Zohar também falou sobre o assunto, dizendo que aquele que é recompensado com o arrependimento, a santa Divindade aparece para ele como uma mãe de coração mole que não via seu filho há muitos dias, enquanto eles faziam grandes esforços e experimentavam provações para ver um ao outro, por causa de que ambos estavam em grande perigo” (Baal HaSulam, Carta 25). Então, o tempo desaparece e todos os estados se tornam um, porque o que nós revelamos é que, inicialmente, estávamos no estado mais perfeito.
Portanto, não se esqueça que o seu desejo está no outro, no vaso coletivo. Agora, todo mundo está se preparando para a Convenção e se você estiver integrado com eles e quiser receber desejo, esperança e inspiração deles, então é assim que você descobre o seu verdadeiro vaso espiritual. Você precisa olhar menos para dentro de si mesmo, se possível nem olhe lá, e tome o seu vazio como aperitivos salgados ou condimentados tempero e se torne incluído no amigo de imediato. Ele contém todos os principais cursos, realizações, tanto os vasos como a Luz. E eu tenho apenas acréscimos que incitam o apetite do meu vazio interior.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/13, Shamati # 117
Um Ponto É O Infinito Na Escala Zero
Publicado em 2 de julho de 2013
Pergunta: Existem graus durante o período de preparação ou é um grau no total, e só ao entrar no mundo espiritual nós começaremos a subir os 125 graus?
Resposta: Mesmo no grau zero, a partir do qual começamos, nós passamos por diferentes fases. Cada grau é composto por dez Sefirot, nem mais nem menos. E cada Sefira tem suas próprias dez Sefirot e assim por diante até o infinito.
Não existe essa condição que é completamente sólida e não inclui todos os elementos, toda a realidade. Há apenas uma imagem do universo, mas ela é vista numa resolução diferente, como se no mapa com uma escala diferente.
Por exemplo, nós estamos indo para a Convenção em São Petersburgo. Se você olhar o mapa da Rússia, a cidade é apenas um ponto. Mas se você se aproximar e aumentar a escala, então este ponto se transforma numa grande cidade. Você se aproxima e vê todas as ruas, até mesmo todos os prédios, etc.
Assim, o nosso estado atual parece-nos apenas um ponto. Mas, na realidade, inclui todo o universo. Tudo depende da escala em que nós o vemos e vemos todos os detalhes nele. A revelação de todos os detalhes é a subida dos 125 graus.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash
Como Não Dormir Na Aula
Publicado em 2 de julho de 2013
Pergunta: Você disse que pode falar por 10 horas e não ficar cansado. Como nós podemos ter certeza de que não nos cansamos e não caimos no sono durante a aula?
Resposta: Depende da importância! Se isso for importante para mim, eu não vou cair no sono. Assim, você sempre precisa se esforçar. A importância é tomada do Alto de propósito, ou melhor, o egoísmo é elevado, e é por isso que ele está “preso”. E nós precisamos aumentá-lo novamente aos nossos olhos. Isto depende do ambiente.
Não é um problema ficar acordado na aula depois de um bom descanso. O problema é elevar-se apesar da fadiga. Isto é muito importante! É preciso trabalhar nisso.
Os amigos a sua volta também têm que carregar a atmosfera. Agora, eu estou dizendo palavras familiares que você já ouviu muitas vezes antes. Você vê algo de novo nelas? Se não, então, é um problema. A pessoa não deve ficar indiferente ao fato de que não se novidade. Depende somente dela. E as palavras são todas iguais. Nós devemos estar com raiva de nós mesmos!
Da Preparação para a Convenção, em Krasnoyarsk 13/06/13
A Programação Diária É Uma Linha Da Vida
Publicado em 1 de julho de 2013
Pergunta: Se nós não conhecemos o próximo estado, como podemos nos preparar para ele?
Pergunta: Se nós não conhecemos o próximo estado, como podemos nos preparar para ele?
Resposta: Nós nunca saberemos o próximo estado, mesmo quando já estivermos nos níveis espirituais. Digamos que você está no 80o degrau da escada. Este é um grau maravilhoso, acredite. Mas antes de chegar até este ponto com o anterior, você está em um estado de um milhão de vezes pior do que agora.
Você não tem nenhum desejo, nenhum interesse, não ouve uma só palavra do que estamos falando agora durante a aula, você está sentado como um pedaço de madeira, pior ainda, como uma rocha impenetrável. Você não pode pensar na espiritualidade, nem se lembra quando isso aconteceu com você, onde e como. O que é o mundo espiritual, afinal? Você não consegue se lembrar de um único sentimento, qualquer palavra de lá.
Em vez disso, você é superado pelos pensamentos mais primitivos: o que há na minha barriga, na minha conta bancária, na geladeira. Você está se transformando num verdadeiro animal. Como você pode sair deste estado para subir ao 81o grau? Só através de movimentos muito graduais e difíceis.
Ninguém de Cima vai te dar energia, a importância da meta, de modo que seus olhos se abram e brilhem. Pelo contrário, você está totalmente privado do espírito da vida. Você vai cair no egoísmo, vai odiar os amigos. Agora, você começa a sair deste estado interior se você se lembra do que se trata. Eles falam e você não precisa nem ouvir. Não é que você seja “a favor” ou “contra”, você simplesmente não reage, é como se você fosse feito de pedra.
Está escrito sobre isso, “tudo que está em seu poder, faça-o”. Quanto maior for a pessoa, mais egoísmo ela tem. Portanto, ela experimenta um terrível peso no coração, que não dá oportunidade de fazer nada. Agora, você não precisa depender de ninguém: você não tem nem uma conexão boa nem má com os amigos. Então vocês vão cair juntos, por causa de sua conexão e a queda também será global, do grupo.
O que você pode fazer? Tire vantagem da mente? Mas não há nenhuma mente; você se transformou numa pedra. Jogar artificialmente também não funciona. Curvar-se diante do ambiente? Mas você não tem para onde se curvar; você já caiu tão baixo e não pode cair no chão. Voltar-se ao grupo? Mas você não o vê diante de você. O que pode lhe ajudar? Apenas uma preparação anterior! Se você se aproximou de um estado espiritual sem a preparação necessária, você não tem chance de avançar.
E se você ainda não for capaz de se preparar, a única coisa que lhe ajuda nessa situação é uma programação diária. Se você está acostumado a uma rotina particular, o hábito torna-se uma segunda natureza. Você precisa usá-la e torná-la um hábito, tanto quanto possível, porque o hábito entra em sua natureza, e se você sente que está inclusive morto, o hábito revive você. Você deve se levantar para a aula porque seu corpo está acostumado a acordar nesta hora. Você deve realizar determinadas ações habituais. Isso não se refere à alma. O corpo se acostumou às atividades físicas que você faz ao mesmo tempo e nas mesmas condições.
Portanto, é muito importante que a pessoa se habitue a um calendário diário. Nada vai ajudar, exceto o hábito. Visto que eu incluí em meus hábitos relacionados com a espiritualidade, agora, quando realizo essas ações físicas habituais, elas me lembram da espiritualidade. Eu as desenvolvi em mim por causa da meta espiritual, e agora quando eu tenho que cumpri-las na forma física, elas me trazem de volta ao estado espiritual.
Preparação Para A Convenção É Como Se Preparar Para Entrar No Santo Dos Santos
Publicado em 1 de julho de 2013
Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.
O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.
Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.
Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.
Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.
Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!
Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.
Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot
Prazer Por Meio Da Rejeição Do Ego
Publicado em 1 de julho de 2013
Pergunta: Entre os meus conhecidos que passaram pela guerra no Afeganistão, lembranças muito claras da guerra permanecem. Lá, houve morte, sangue e lama, e de repente eles têm memórias destas coisas. Uma classe, um pelotão ou uma empresa, representam uma espécie de grupo Cabalístico onde eles passam “bolas vermelhas” entre os amigos?
Resposta: Entre as pessoas, há aquelas que estão conectadas a esses tipos de relacionamentos. É quando elas percebem que não têm nada para pensar, exceto na salvação mútua em comum, quando cada uma vê que não pode salvar a si mesma, mas é completamente dependente das outras. Então, sentindo umas às outras, elas se tornam de algum modo um grupo Cabalístico.
Não importa que elas não saibam e não entendam o método espiritual. Algum tipo de transformação acontece aqui, um desprendimento do ego que não tem mais um lugar, e você entende que é você ou outra pessoa, não faz diferença se você é melhor do que outra pessoa. Aqueles que experimentam momentos extremos como estes reconhecem o sentimento do auto-sacrifício que aparece devido à interdependência.
Eles experimentaram o prazer através da rejeição do ego e, portanto, lembram-se deste tipo de calor proveniente dele. Esse tipo de liberdade, esse tipo de descanso, é impossível sentir na vida cotidiana; nós voltamos a ela e ela se prende em nós de novo.
Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5
Do Grupo Para O Mundo
Publicado em 30 de junho de 2013
Pergunta: Quando nós trabalhamos com pessoas que não têm um ponto no coração, sentimos que isso lhes traz alegria. Isso é sentir o trabalho espiritual?
Resposta: Em geral, eu me transfiro ao outro. Eu transferi o meu ponto no coração para os desejos chamados “minha alma”. Tudo o que é externo a mim entre os sete bilhões de pessoas é tudo a minha alma, um único desejo, e se eu descobrir tudo isso, vou chegar ao fim da correção.
Em outras palavras, eu preencho a minha alma, e o que a preenche é chamado de “Criador” em sua forma infinita. Assim, a minha meta é sair de mim mesmo e entrar no outro e, ao mesmo tempo, sentir a todos. Isso é impossível em nosso estado atual!
Nós precisamos de um grupo que nos permita e nos dê os meios, o trabalho qualificado, de sair de nós mesmos e entrar no outro. Isto significa que o grupo é a primeira ferramenta. Em termos Cabalísticos ele é chamado de GE.
Nós temos que estudar a “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, a fim de entender esses termos corretamente. Nós temos que dar cursos em nosso campus, pois, caso contrário, não teremos uma linguagem comum e você ainda vai ter dificuldade de entender o que atinge.
Assim, você vai conhecer o que é revelado a você e vai entender como se chama cada realização. Você vai integrar tudo que há em você com o que lhe é revelado na espiritualidade.
Nós temos que chegar à adesão com toda a humanidade, para sair de nós mesmos e entrar no mundo. Então, primeiro nós temos que organizar o nosso vaso, a nossa ferramenta, a fim de prepará-la para trabalhar com o mundo. A fim de fazer isso, nós recebemos um grupo de Cabalistas e o método da sabedoria da Cabalá, e temos que estudar esse trabalho em grupo e depois avançar do grupo para todos.
O principal trabalho é feito no grupo, e com a ajuda do grupo, nós trabalhamos em tudo o resto. Este é o lugar onde todos os medos, pressupostos, e apenas um pouco de conhecimento são revelados, uma vez que só agora é que tudo começa a se desenvolver e está pronto para o trabalho. É lá que mundos totalmente diferentes são revelados, cheios da Luz de Chochmá, ou seja, com a profunda realização do Criador.
No grupo, nós atingimos os vasos para trabalhar com o Criador. Com a sua ajuda, nós começamos a entendê-Lo um pouco, mas só externamente, uma vez que em nosso grupo global nós só processamos o desejo de doar (GE), os atributos de doação. Estes são atributos egoístas muito pequenos no nível raiz, no nível um, e parte do nível dois.
Quando todo o grupo global começar a trabalhar para o benefício do vaso global, nós vamos começar a trabalhar com grandes desejos egoístas que não podem ser revelados agora, uma vez que são muito maiores e mais fortes do que os nossos e, portanto, tão distantes do progresso espiritual.
Parece que muitas pessoas, como os europeus, africanos e outros são impossíveis de alcançar. É impossível alcançá-los, uma vez que eles têm o maior ego espiritual. Mas quando começamos a trabalhar para o bem deles, começamos a conectar seus enormes desejos aos nossos desejos, a preenchê-los, para nos alegrarmos por eles sobre seu estado. Portanto, este é o lugar onde nós não trabalhamos apenas com o intuito de atingir as ações de doação, mas os atributos de doação do Criador em sua profundidade.
Eu não sei com o que posso comparar isso. Há pessoas que gostam de ouvir música. Eu lembro que eu tinha uma assinatura para a Orquestra Filarmônica de Leningrado, mas como não sou um especialista, eu perguntei a alguns jovens músicos para me contar um pouco sobre como eles percebem “O Lago dos Cisnes”, por exemplo, ou Rachmaninov.
É um mundo totalmente diferente, uma sensação diferente, incluindo sentimentos e um processo que andam juntos quando as pessoas entendem tudo em profundidade. Você tem uma sensação totalmente diferente. A propósito, na Cabalá você não conhece este sentimento, você não o penetra, mas vive nele; você se torna o sentimento. Assim, a meta de toda a correção da humanidade é a realização mais profunda do Criador, que termina na adesão absoluta a Ele.
Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5
Um Dilúvio De Perguntas Sobre A Convenção Em São Petersburgo
Publicado em 30 de junho de 2013
Pergunta: O que os Grupos de Dez precisam fazer no âmbito da preparação para a Convenção?
Resposta: Primeiro de tudo, vocês precisam de materiais para a Convenção para que possam criar uma conexão com o que está acontecendo lá com toda a sua força.
Pergunta: Que tipo de ambiente, de atmosfera, nós precisamos criar no Kli Mundial para ajudar a todos os amigos a ter fácil acesso à Convenção, para elevar todos nós juntos a um novo nível?
Resposta: Lembre-se de como você se preparou para o nascimento do seu filho ou o seu casamento, externa e internamente. Compreensivelmente, a questão principal aqui é a preparação interior: “Para onde estamos indo? Rumo à conexão. O que mais podemos fazer para ter sucesso na conexão e com esta conexão descobrir a Luz, a característica de doação que é descoberta na medida em que nos tornamos iguais a ela?”.
Em última análise, eu preciso ir completamente preparado para a Convenção, sem esperar nenhuma surpresa, com exceção de uma: a nossa conexão, e nada mais. Eu não preciso de uma nova sabedoria, eu quero conexão. Com isso eu vou sentir o texto com uma nova profundidade e, em geral, tudo vai parecer novo para mim, reluzente e brilhante.
Por outro lado, se não houver conexão, eu devo sentir que estou sem nada.
Ou seja, nós temos que ver e entender que tudo depende da conexão; e a conexão depende da preparação.
Pergunta: Com qual preparação eu deveria estar mais preocupado: com a minha preparação ou a dos amigos no Grupo de Dez?
Resposta: Com a dos amigos. Se nós estamos falando da espiritualidade, eu primeiro preciso me preocupar com as necessidades espirituais dos amigos. Isso é chamado de “oração coletiva”, uma oração pelos amigos. Diz-se: “Quem ora pelo seu amigo é atendido em primeiro lugar”.
Pergunta: O que vamos exigir na Convenção para uma transição para o completo grito interior?
Resposta: A preparação. Especificamente, nós não gritamos, porque não estamos preparados. Nós não adicionamos “centavo a centavo”, para que eles se combinem num grande grito. Em vez disso, nós esperamos: “Então, quando é que o avanço vem?”. Isso nunca vai acontecer sem preparação.
Pergunta: Como podemos evitar cair numa falta de participação na Convenção?
Resposta: Isso depende de novo da atmosfera e da preparação. Se a pessoa está pronta, ela aparentemente se afunda num campo de força que não a abandonará facilmente.
Pergunta: Será que precisamos ver uma passagem pelo “Mar Vermelho” na Convenção em São Petersburgo?
Resposta: Inclusive o Arvut diante do “Monte Sinai”.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Escritos do Baal HaSulam “Paz no Mundo”
Mais Sobre O Trabalho Em Grupos de Dez, Para Mulheres e Não Somente…
Publicado em 30 de junho de 2013
Pergunta: No momento eu encontro-me em um grupo virtual de dez que inclui mulheres de diferentes regiões com grandes diferenças de tempo. O que devemos fazer?
Resposta: Uma mulher está isenta a todo o momento de ocupações de conexão! Ela pode aprender quietamente e forma independente, sem qualquer conexão com outras mulheres. E quando ela tem tempo livre ela pode estar em conexão conosco através do nosso Sviva Tova, por meio de um bate-papo, Skype, e assim por diante.
Pergunta: Eu ouvi que todo mundo precisa estar com uma responsabilidade mútua interior, incluindo as mulheres, por seis minutos a cada hora, todo o mundo é responsável por este tempo. Será que isso faz sentido?
Resposta: Eu não sei o que dizer; eu não disse algo parecido com isto. É proibido para ambos, mulheres e os homens, fazerem isto. Porque você vai estar tenso o tempo todo e em última análise, negligenciará tudo. Este processo precisa a ser muito mais suave e aceitável para nossas vidas. Imagine um engenheiro que pararia o trem por seis minutos para estar envolvido com trabalho espiritual. Isto é uma hipérbole.
Cada um de vocês precisa fazer isto em um momento conveniente. É claro que seria bom trabalhar de acordo com o relógio, mas entenda de que você vai estar tenso o tempo todo. É um desperdício de nervos. E para quê?
Eventualmente, isto vai levar a uma exaustão dos nervos, e em vez de obter uma boa impressão do de trabalho espiritual você vai sentir o fardo desta obrigação e estar ansioso o tempo todo. É proibido para fazer isso.
Pergunta: Eu ouvi que as mulheres, assim como os homens, devem ler artigos do Rabash em seu grupo de dez depois da lição ou, em um outro tempo.
Resposta: Reúnam-se uma vez per semana, quando toda a gente estiver livre, sem perturbar qualquer coisa (a família e assim por diante) e leiam alguma coisa. Em casa preparem um pouco de café, sentem-se relaxados diante do computador, e leiam um artigo juntos com todos. Isto é agradável e isto é bom.
Pergunta: É desejável conectar a grupos de dez de acordo com a os mesmos fusos horários?
Resposta: Se vocês se conectarem uns com os outros só em fins de semana e isto é fácil para vocês, assim, vocês podem até mesmo usar dez zonas de tempo, e se vocês não podem, então não há nenhuma necessidade. O trabalho espiritual precisa ser relaxado! Precisa ser tão fácil e sistemático quanto possível!
A única coisa que não é fácil é a partida do ego. Nós fazemos todo o mais sem esforço. É possível estar em conexão com todo mundo e estar ditado relaxado no sofá porque nós estamos engajados em um trabalho espiritual. Portanto, não há nenhuma razão para pessoas de diferentes regiões com diferentes fusos horários estarem conectados à custa de suas horas de trabalho e do sono. Uma conexão como esta não pode durar por muito tempo, pois no final das contas a pessoa vai quebrar. Isto não tem nenhuma conexão com o trabalho nos grupos de dez.
É o suficiente que grupos de dez atendem por três vezes por semana por 15 minutos. Conosco, em Bnei Baruch em Petak Tikva, os grupos de dez reunem-se por dez minutos depois de cada lição da manhã e isto é tudo. Se em sua região é possível atender por dez minutos à noite e esclarecer alguma coisa, mesmo se isto é através de uma conexão virtual, isto é bom e é suficiente. Esta é a vida dos grupos de dez.
Pergunta: Mas nós não nos reunimos fisicamente, ao invés nós nos comunicamos todas as noites, lemos um artigo e observamos o tempo de seis minutos. Todo mundo está sentado no trabalho ou apenas concentra-se em pensar sobre o grupo de dez e isto não perturba seu trabalho. É desejável parar estes exercícios e fazer o que você disse agora?
Resposta: Eu não aconselho uma pessoa a pensar sobre algo estranho durante as horas de trabalho. Eu não sei o que o trabalho dele ou dela envolve. Talvez isto possa ser complicado, perigoso, e ilegal. Vocês estão a tomar tudo o que eu disse em uma forma irracional, fanática.
Não há nenhuma perda que uma pessoa deve sofrer a partir o trabalho espiritual no qual ela está engajada. É proibido isto! O objetivo da criação é para desfrutar, para beneficiar, apenas para doar.
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A partir as Convenções de em Krasnoyarsk 16/6/13, Aula 6
