CAPÍTULO 1
Uma Nação Nasce
O Nascimento do Povo de Israel
Antes de mergulharmos no significado e posição do povo de Israel no mundo, precisamos de olhar para porque a nação Israelita se formou, e como essa formação se revelou. Vamos, por um momento, viajar praticamente seis mil milhas para o leste, e praticamente quatro mil anos no passado, para a antiga Mesopotâmia, o coração do Crescente Fértil, o berço da civilização. Situada dentro de um vasto e exuberante trecho de terra entre os rios Tigre e Eufrates, no que hoje é o Iraque, a cidade-estado Babilónia representava-se anfitriã a uma civilização florescente. Explodindo com vida e acção, ela era o centro de comércio do mundo antigo.
Babilónia, o coração dessa civilização dinâmica, era uma panela de pressão, um substrato ideal sobre o qual uma miríade de sistemas de crença e ensinamentos cresceram e floresceram. Os Babilónios praticavam muitos tipos de idolatria. O Sefer HaYashar [O Livro do Recto] descreve a vida dos Babilónios nessa altura, e como eles adoravam: “Todas as pessoas da terra fizeram cada uma seu próprio deus nesses dias, deuses de madeira e pedra. Eles adoravam-os, e eles tornaram-se deuses para eles. Nesses dias, o rei e todos seus servos, e Térach [pai de Abraão] e seu inteiro agregado, foram os primeiros entre os adoradores de madeira e pedra. ... [Térach] os adoraria e se dobraria a eles, e assim fez o todo dessa geração. Todavia, eles haviam abandonado o Senhor, que os havia criado, e não havia um único homem em toda a terra que conhecesse o Senhor...”16
Ainda assim, o filho de Térach, Abraão, que então ainda andava pelo nome de Abrão, possuía uma certa qualidade que fazia dele único: ele era invulgarmente perceptivo, com um zelo cientifico pela verdade. Abraão era também uma pessoa preocupada, que reparou que o povo da sua cidade se estava a tornar crescentemente infeliz. Quando ele reflectiu sobre isso, descobriu que a causa da sua infelicidade era o crescente egoísmo e alienação que se estavam a apoderar entre eles. Dentro de um período de tempo relativamente curto, eles declinaram da união e preocupação mútua, tendo sido “De uma língua e uma fala” (Génesis 11:1), para a vaidade e alienação, dizendo “Vinde, construamos uma cidade, e uma torre, com seu topo nos céus, e façamos para nós mesmos um nome” (Génesis, 11:4).
Na realidade, eles estavam tão preocupados com construir sua torre de orgulho que se esqueceram completamente das pessoas que lhes eram em tempos parentescas. A composição, Pirkey de Rabi Eliezer (Capítulos de Rabi Eliezer), um dos Midrashim (comentários) sobre a Torá (Pentateuco), oferece uma descrição vivida não só da vaidade dos Babilónios mas também da alienação com a qual eles se consideravam uns aos outros. O livro escreve, “Nimrod disse a seu povo, ‘Construamos uma grande cidade e moremos nela, caso contrário ficaremos dispersos pela terra como os primeiros, e construamos uma grande torre dentro dela, subindo em direcção aos céus ... e façamos para nós um grande nome na terra...’
“Eles construíram-a alta ... aqueles que trariam os tijolos subiam-a do seu lado oriental, e aqueles que a desciam, desciam-a do seu lado ocidental. Se uma pessoa caísse e morresse, eles não se preocupariam com ela. Mas se um tijolo caísse, eles se sentariam e chorariam e diriam, ‘Quando virá outro no seu lugar.’”17
A atitude dos conterrâneos de Abraão uns para os outros o incomodava, e ele iria até lá e observaria a conduta dos construtores. Pirkey de Rabi Eliezer continua a descrever suas observações da sua animosidade de uns para os outros: “Abraão, filho de Térach, passou e viu-os a construir a cidade e a torre.” Ele tentou falar com eles e lhes contar sobre o Criador, a força governante da união que ele havia descoberto, para atestar que as coisas seriam óptimas somente se eles seguissem pela lei da união, também. “Mas eles abominaram suas palavras,” o livro descreve. Em vez disso, “Eles desejaram falar a língua uns dos outros,” como antes, quando ainda eram de uma língua, “Mas eles não sabiam a língua uns dos outros. Que fizeram eles? Cada um deles pegou sua espada e lutou com o outro até à morte. Certamente, metade do mundo morreu ali pela espada.”18
À luz da grave situação do seu povo, Abraão decidiu espalhar o princípio que ele havia encontrado, independentemente dos riscos.
Na sua composição, HaYad HaChazakah (A Mão Poderosa), também conhecida como Mishné Torá (Repetição da Torá), o reconhecido académico do século XII, Maimónides (o RAMBAM), descreve a determinação de Abraão e esforços para descobrir as verdades da vida: “Desde que este firme foi desmamado, ele começou a questionar. ...Ele começou a ponderar dia e noite, e ele questionava-se como era possível que esta roda sempre rodasse sem um condutor? Quem a roda, pois ela não se pode rodar a si mesma? Ele não tinha nem professor nem tutor. Em vez disso, ele foi cunhado em Ur dos Caldeus entre os idolatras iletrados, com sua mãe e pai, e todas as pessoas que adoravam as estrelas, e ele, adorava com eles.”19
Na sua busca, Abraão descobriu a união, a unicidade da realidade, essa força singular criativa que cria, sustenta e conduz toda a realidade para a sua meta. Nas palavras de Maimónides, “[Abraão] alcançou o caminho da verdade ... com sua sabedoria correcta, e sabia que havia um Deus que conduz… que Ele criou tudo, e que em tudo o que há, não há outro Deus senão Ele.”20
Para compreender precisamente o que é que Abraão alcançou, mantenha em mente que quando os Cabalistas falam de Deus, eles não se estão a referir a um ser todo-poderoso ou a uma força que você deve adorar, agradar e apaziguar, que em retorno recompensa devotos adoradores com saúde, riqueza, longa vida e outros benefícios terrenos. Em vez disso os Cabalistas identificam Deus com a Natureza, o todo da Natureza.
Rav Yehuda Ashlag, conhecido como Baal HaSulam (Dono da Escada), fez várias afirmações inequívocas sobre o sentido do termo, “Deus.” Sucintamente, ele explica que Deus é sinónimo de Natureza. No ensaio, “A Paz,” Baal HaSulam escreve (num excerto ligeiramente editado), “Para evitar ter de usar ambas as línguas daqui em diante, ‘Natureza’ e um ‘Supervisor’, entre os quais, como demonstrei, não há qualquer diferença…é melhor para nós … aceitarmos as palavras dos Cabalistas que HaTeva [A Natureza] é o mesmo…que Elokim [Deus]. Então, serei capaz de chamar às leis de Deus ‘mandamentos da Natureza,’ e vice-versa, pois eles são um e o mesmo, e não o precisamos de discutir mais.” 21
“Aos quarenta anos de idade,” escreve Maimónides, “Abraão veio a conhecer seu Fazedor,” a lei singular da Natureza, que cria todas as coisas. Mas Abraão não manteve sua descoberta para si mesmo: “Ele começou a fornecer respostas ao povo de Ur dos Caldeus, a conversar com eles e a lhes contar que o caminho sobre o qual eles caminhavam não era o caminho da verdade.”22 Assim, Abraão foi confrontado pelo estabelecimento, que neste caso era Nimrod, rei de Babel.
O Midrash Rabbá, escrito no século V da E.C., apresenta uma descrição vivida da confrontação de Abraão com Nimrod, um vislumbre das dificuldades que Abraão sofreu pela sua descoberta e sua dedicação à verdade. Ele também fornece uma divertida visão no fervor de Abraão. “Térach [Pai de Abraão] era um adorador de ídolos [que ganhava sua vida fazendo e vendendo estátuas na loja de família]. Uma vez, ele foi a certo lugar e disse a Abraão que se sentasse no seu lugar por ele. Um homem entrou e quis comprar uma estátua. [Abraão] perguntou-lhe, ‘Quão velho sois vós?’ E o homem respondeu, ‘Cinquenta ou Sessenta.’ Abraão disse-lhe: ‘Ai daquele que tem sessenta e tem de adorar uma estátua de um dia.’ O homem ficou embaraçado e partiu.
“Outra vez, uma mulher entrou com uma taça de semolina. Ela disse-lhe, ‘Aqui, sacrifica perante as estátuas.’ Abraão levantou-se, pegou no martelo, quebrou todas as estátuas, então colocou o martelo nas mãos da maior. Quando seu pai regressou, ele perguntou-lhe, ‘Quem lhes fez isto?’ [Abraão] respondeu, ‘Uma mulher entrou. Ela trouxe-lhes uma taça de semolina e pediu-me que sacrificasse perante elas. Eu sacrifiquei e uma disse, ‘Eu comerei primeiro,’ e a outra disse, ‘Eu comerei primeiro.’ A maior levantou-se, pegou no martelo, e as quebrou.’ Seu pai disse, ‘Estás tu a enganar-me? O que sabem elas?’ E Abraão respondeu-lhe, ‘Tuas orelhas escutam o que tua boca diz?’”23
Nesse ponto, Térach sentiu que não conseguia mais disciplinar seu filho descarado. “[Térach] levou [Abraão] e entregou-o a Nimrod [o rei, mas também a autoridade espiritual mais alta da Babilónia]. [Nimrod] disse-lhe, ‘Adora o fogo.’ Abraão respondeu, ‘Talvez deva adorar a água, que extingue o fogo?’ Nimrod respondeu, ‘Adora a água!’ [Abraão] disse-lhe: ‘Então talvez deva adorar a nuvem, que transporta a água?’ [Nimrod] disse-lhe, ‘Adora a nuvem!’
“[Abraão] disse-lhe: ‘Nesse caso, devo eu adorar o vento que dispersa as nuvens?’ Ele disse-lhe, ‘Adora o vento!’ [Abraão] disse-lhe, ‘E devemos nós adorar o homem, que sofre do vento?’ [Nimrod] disse-lhe: ‘Tu falas demasiado, eu adoro somente o fogo. Eu jogar-te-ei nele, e deixarei que o Deus que adoras te venha salvar dele!
“Harã [irmão de Abraão] lá se encontrava. Ele disse, ‘Se Abraão vencer, eu direi que concordo com Abraão, e se Nimrod vencer, eu direi que concordo com Nimrod.’ Quando Abraão desceu à fornalha e foi salvo, eles perguntaram [Harã], ‘Com quem estais?’ Ele disse-lhes: ‘Eu estou com Abraão.’ Eles levaram-lo e jogaram-o no fogo, e ele morreu na presença de seu pai. Assim foi dito, ‘E Harã morreu na presença de seu pai Térach.’”24
Assim Abraão resistiu Nimrod, mas foi expulso da Babilónia e partiu para a terra de Harã (pronunciada Charan, para distingui-la de Harã, filho de Térach). Mas Abraão não deixou de circular sua descoberta só porque ele estava exilado da Babilónia. As descrições elaboradas de Maimónides contam-nos, “Ele começou a clamar ao mundo inteiro, para os alertar que há um Deus para o mundo todo... Ele clamou, vagueando de cidade em cidade e de reino em reino, até que chegou à terra de Canaã…
“E uma vez que eles [pessoas nos lugares onde ele vagueava] se reuniam ao seu redor e lhe perguntavam sobre suas palavras, ele ensinava a todos…até que ele os trouxe de volta ao caminho da verdade. Finalmente, milhares e dezenas de milhares se reuniram ao seu redor, e eles são o povo da casa de Abraão. Ele colocou seu princípio nos seus corações, compôs livros sobre isso, e ensinou seu filho Isaac. E Isaac se sentou e ensinou e alertou, e informou Jacob, e o nomeou professor, para se sentar e ensinar... E Jacob o Patriarca ensinou todos os seus filhos. Ele separou Levi e o nomeou a cabeça, e o fez sentar e aprender o caminho de Deus…”25
Para garantir que a verdade se transportaria pelas gerações, Jacob “ordenou a seus filhos que não parassem de nomear nomeado após nomeado de entre os filhos de Levi, para que o conhecimento não fosse esquecido. Isto continuo e se expandiu nos filhos de Jacob e naqueles que os acompanharam.”26
ISRAEL—O MAIS PROFUNDO ANSEIO
O resultado surpreendente dos esforços de Abraão foi o nascimento de uma nação que conhecia as leis mais profundas da vida, a derradeira Teoria de Tudo, ou nas palavras de Maimónides: “Uma nação que conhece o Senhor foi feita no mundo.”27
Certamente, Israel não é meramente o nome de um povo. Em Hebraico, a palavra, Ysrael (Israel), consiste de duas palavras: Yashar (directo), e El (Deus). Assim, Israel designa uma mentalidade de querer descobrir a lei da vida, um desejo de alcançar ou percepcionar o Criador. Nas palavras de Rabi Meir Ben Gabai, “No significado do nome ‘Israel’ há também Yashar El [direito a Deus].”28 Em semelhança, no seu Drush [sermão escrito] a respeito da Oração do Viajante, o grande Ramchal escreveu simplesmente, “Israel—Yashar El.”
Colocando-o diferentemente, Israel não é uma atribuição genética, mas em vez disso o nome, ou direcção do desejo que conduziu Abraão às suas descobertas. Geneticamente, os primeiros Israelitas foram ou Babilónios ou membros de outras nações que se juntaram ao grupo de Abraão. O significado de seu nome era claro para os antigos Israelitas. Como Maimónides escreveu, eles tiveram seus professores, os Levitas, e eles foram ensinados a seguir as leis essenciais da vida.
Hoje, contudo, estamos inconscientes do facto de que "Israel" na realidade se refere ao desejo de conhecer a lei básica da vida, o Criador, e ele não faz alusão a uma linhagem genética. Quase 2000 anos de ocultação da verdade desde a ruína do Segundo Templo praticamente obliteraram a verdade de que a descoberta de Abraão era dirigida para todas as pessoas no mundo, tal como o próprio Abraão o pretendia para todas as pessoas na Babilónia, e mais tarde “começou a clamar ao mundo inteiro,” para citar Maimónides.
Com o passar dos anos, somente os Cabalistas mantiveram esta verdade viva. Cabalistas tais como Elimelech de Lizhensk,29 Shlomo Ephraim Luntschitz,30 Chaim Iben Attar,31 Baruch Ashlag32 e muitos outros escreveram em palavras simples: Ysrael significa Yashar El (directamente a Deus).
Além do mais, a necessidade de descobrir esta força é mais pertinente hoje que nunca. Nada mudou na Natureza desde o tempo de Abraão, e o Criador ainda é a força una que cria, governa e sustenta a vida.
O que mudou é que hoje precisamos de verdadeiro conhecimento do Criador mais que nunca. No tempo de Abraão, a humanidade teve numerosos outros caminhos a seguir além do caminho da verdade de Abraão. Os caminhos sociais de hoje, contudo, estão gradualmente a se provar a si mesmos ineficazes em solucionar a nossa moral e coesão social em declínio.
Certamente, a seu tempo, a cultura Babilónia se dissipou e as pessoas se dispersaram pelo mundo. Sua alienação e discórdia social, que causaram sua queda, representadas pela queda da torre, se tornaram discretas e comedidas. As pessoas realojaram-se em novos lugares, trazendo com elas a cultura e atitude Babilónia, inconscientes de que transportavam seus costumes de desarmonia entre elas, as sementes de lutas futuras.
Agora que temos uma comunidade global, cada crise é numa escala global. Os erros que fizermos tomam sua cobrança no mundo inteiro, tornando a descoberta de uma única força de Abraão informação soberana e salva-vidas que deve ser somada aos nossos cálculos e planos se desejamos sobreviver.
UNIÃO — E CONSEQUENTEMENTE, IGUALDADE
Hoje, nossa única esperança é nos unirmos, porque união, como veremos abaixo, é a direcção da força que conduz toda a vida. Nosso desafio, desta forma, é aprender como nos unirmos. É possível e é plausível, mas num tempo de crises, isso exigirá reconhecer a força da vida e gerar um esforço mútuo para cooperar e colaborar para que possamos viver pelas prescrições desta lei. Deve ser notado, contudo, que união não exige paridade ou semelhança. Em vez disso, ela exige disparidade, sobre a qual nos unirmos. Hoje, por exemplo, há a bastantes tantas denominações dentro da religião Judaica, bem como Judeus não afiliados. União Judaica significaria que sem mudar nossos costumes, sem convergir numa única denominação, nos uniríamos e aprenderíamos a valorizar, e eventualmente nos preocuparmos verdadeiramente uns pelos outros.
Isso pode parecer impossível, considere uma família com várias crianças. Numa família normativa, cada criança tem o sua personalidade única. Mais frequentemente que o contrário, essas personalidades colidem, como nossas memórias das nossas brigas de infância com nossos parentes testemunham. Frequentemente pensamos de nossos irmãos e irmãs em tais termos como, “Se ele/ela não fosse meu irmão/irmã, nunca quereria estar perto dele/dela.” Mas precisamente esse facto de que estamos juntos com nosso parente muito diferente prova que quando há amor, nos podemos unir acima das diferenças.
É precisamente o que precisamos de fazer, nos unir acima de nossas diferenças. Desse modo intensamente sentiremos tanto nossa diversidade, frequentemente qualidades opostas, e a união que cavalga acima delas. Quando isso acontecer, seremos capazes de usar nossas diferenças para o melhor, pois cada um de nós contribui perspectivas, ideias e modos de acção que mais ninguém consegue, assim formando um todo mais forte. Tal como nossos corpos precisam de diferentes órgãos para nos manter saudáveis, precisamos de permanecer diferentes e nos unir acima das diferenças por uma meta comum de realizar o papel do povo Judeu, trazer a luz da união às nações.
Seguindo a partida de Abraão da Babilónia, regressando ao nosso tópico anterior, a cidade continuou a cultivar a despreocupação egocentrica. E embora não haja nada de errado com prazer e diversão, quando é absolutamente egocêntrico, eventualmente é auto-destrutivo. O verdadeiro propósito da vida, Abraão descobriu, é nos tornarmos semelhantes à força singular da vida, experimentar a unicidade com tudo. Nossos sábios chamam a essa união e unicidade, Dvekut [adesão], e o que pretendem eles dizer com essa palavra e que eventualmente devemos adquirir as qualidades do Criador e nos tornarmos similares, ou até iguais a Ele.
Para citar as palavras de Rabi Meir Ben Gabai, “Sobre a parte da Dvekut [adesão] com as forças do Grande Nome e Suas qualidades, você apega-se ao Senhor seu Deus, pois Ele é Seu nome, e Seu nome é Ele, pois você está relacionado e é semelhante a Ele, e Dvekut com Ele é a verdadeira vida.”33 Em semelhança, o Sagrado Shlah escreveu em Toldot Adam [As Gerações do Homem], “Nossos sábios disseram (Sotah 14a), ‘E vós que vos apegais ao Senhor,’ apegai-vos a Suas qualidades, e então ele é chamado Adam [homem], como em, adamé la Elyon [Eu serei como o mais alto].”34
No século XX, Baal HaSulam elaborou extensamente sobre o termo, Dvekut, o definindo como “equivalência de forma,” ou seja adquirir a "forma" (qualidades) do Criador.
Na sua “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabala,” ele escreveu, “Assim, [a alma] será digna de receber toda a abundância e prazer incluidos no Pensamento da Criação, e também estará em completa Dvekut (adesão) com Ele, em equivalência de forma.35
Em “Introdução ao Livro do Zohar,” Baal HaSulam acrescenta, “Assim, um compra completa adesão com Ele, pois adesão espiritual é senão equivalência de forma, como nossos sábios disseram, ‘Como é possível se apegar a Ele? Em vez disso, apegai-vos a Suas qualidades.’”36
Com o tempo, como mencionado acima, o grupo de Abraão tornou-se uma nação, e a necessidade de um novo método de união surgiu. Os ensinamentos de Abraão mantiveram-se enquanto todos em Israel podiam ser ensinados. Mas no tempo em que o povo de Israel saiu do Egipto, eles atingiram o número de 600.000 homens e algumas três milhões de pessoas ao todo. Era impossível ensinar todos eles da mesma maneira que um aprende de um professor. A solução encontrava-se no sopé do Monte Sinai. Lá, nesse ponto essencial da história de nosso povo, o princípio mais fundamental da nossa Torá foi dado, e é dado ainda hoje, cada dia e em cada momento. Esse princípio, como Rabi Akiva o colocou, é “Ama teu próximo como a ti mesmo.”
No sopé do Monte Sinai, explica o grande académico e intérprete RASHI, recebemos a Torá, as leis pelas quais nos vamos unir, porque lá concordámos com todo o coração o assim fazer. Nas suas palavras, “‘E Israel lá acamparam’, como um homem com um coração.”37 Desse momento em diante, união tem sido o principal bem do povo Judeu, o meio pelo qual alcançamos o Criador, adquirimos Suas qualidades, e obtemos Dvekut, equivalência de forma (qualidades) com Ele.
O Midrash Tanah De Bei Eliyahu escreve, “O Senhor disse para eles, para Israel: ‘Meus filhos, careci Eu de algo que vos deva pedir? E que vos posso pedir? Somente que vos amais uns aos outros, vos respeitais uns aos outros, e vos temais uns aos outros, e não haverá transgressão, roubo, e feiúra entre vós.’”38
Com o tempo, união tornou-se tão crucial que substituiu qualquer outro mandamento em termos de sua importância. Ela tornou-se a una e única chave para a redenção espiritual de Israel e salvação de seus inimigos. O Midrash Tanhumá escreve, “Se uma pessoa pegar num feixe de juncos, ela não os consegue quebrar a todos. Mas se ela pegar um de cada vez, até uma criança os quebra. Similarmente, Israel não serão redimidos até que eles sejam todos um feixe.”39
No mesmo espírito, Masechet Derech Eretz Zutá escreve, “Assim Rabi Eleazar ha-Kappar diria, ‘Amai paz, e desprezai divisão. Grande é a paz, pois até quando Israel praticam idolatria, e há paz entre eles, o Criador diz, ‘Eu não desejo lhes tocar [magoar],’ como está escrito (Hosea, 4:17), ‘Efraim é adjunto aos ídolos, deixai-o sozinho.’ Se há divisão entre eles, o que se diz sobre eles (Hos, 10:2)? ‘Seu coração está dividido, agora eles carregarão sua culpa.’’”40
E todavia, por tudo o que acaba de ser dito sobre a importância da união, quando olhamos ao nosso redor é evidente que a maioria das pessoas nem se deseja unir, nem encontra qualquer benefício na união, certamente não com seus próximos, como o princípio dita. Para compreender como tal princípio se tornou tão supremo para a existência de nosso povo, e agora para o mundo inteiro, precisamos de examinar a evolução da realidade de um ponto de vista diferente do que aquele que a ciência frequentemente toma. Precisamos de olhar para a realidade como uma evolução de desejos. Quando vemos a realidade como tal, a razão por trás da proeminência do desejo de unir, e a consequente aquisição da qualidade do Criador, se tornarão claras como o cristal. Desta forma, a evolução dos desejos será o tópico do próximo capítulo.
16 Sefer HaYashar [The Book of the Upright One], Portion Noah, Parasha 13, item 3.
17 Pirkey de Rabbi Eliezer [Chapters of Rabbi Eliezer], Chapter 24
18 ibid.19 Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand)), Part 1, “The Book of Science,” Chapter 1, Item 1.20 Maimonides, Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Chapter 1, Item 3.21 Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), The Writings of Baal HaSulam, “Peace in the World,” 406-7.22 Maimonides, Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Chapter 1, Item 3.23 Midrash Rabbah, Beresheet, Portion 38, Item 13.24 ibid.25 Maimonides, Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Chapter 1, Item 3.26 ibid.27 ibid.28 Rabbi Meir Ben Gabai, Avodat HaKodesh [The Holy Work], Part 3, Chapter 27.29 Elimelech of Lizhensk, Noam Elimelech (The Pleasantness of Elimelech), Likutei Shoshana (“Collections of the Rose”) (First published in Levov, Ukraine, 1788), URL: http://www.daat.ac.il/daat/vl/tohen.asp?id=173.30 Shlomo Ephraim Luntschitz, Keli Yakar [Precious Vessel] , Concerning Beresheet [Genesis], 32:29.31 Chaim ibn Attar, in Ohr HaChaim [Light of Life], Bamidbar [Numbers], Chapter 23, Item 8, https://sites.google.com/site/magartoratemet/tanach/orhahaym.32 Baruch Shalom Ashlag (Rabash), The Writings of Rabash, Vol. 1, Article no. 9, 1988-89 (Israel: Ashlag Research Institute, 2008), 50, 82, 163.33 Rabbi Meir Ben Gabai, Avodat HaKodesh [The Holy Work], Part 2, Chapter 16.34 Rabbi Isaiah HaLevi Horowitz (The Holy Shlah), Toldot Adam [The Generations of Man], “The House of David,” 7.35 Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), The Writings of Baal HaSulam, “Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah,” 155.36 Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), The Writings of Baal HaSulam, “Introduction to the Book of Zohar,” 432.37 Rabbi Shlomo Ben Yitzhak (RASHI), The RASHI Interpretation on the Torah, “Concerning Exodus,” 19:2.38 Midrash Tanah De Bei Eliyahu Rabah, Chapter 28.39 Midrash Tanhuma, Nitzavim, Chapter 1.40 Ithak Eliyahu Landau, Rabbi Shmuel Landau, Masechet Derech Eretz Zutah, Chapter 9, items 28-29 (Vilna: Printer: Rabbi Hillel, 1872), 57-58.