Leitura da Carta nº18 de Baal HaSulam:
...Contudo, afastai-vos de sofrer o abanão dum homem prematuramente, pois "onde um se pensa lá ele se encontra." Desta forma, quando uma pessoa está certa que não carecerá abundância, ela pode focar seus esforços em palavras de Torá porque "os abençoados se apegam ao abençoado."
Mas falta de confiança promove trabalho, e meu trabalho é do Sitra Achra, e "o amaldiçoado não se apega ao abençoado," pois ele não será capaz de focar todos os seus esforços somente em palavras de Torá. E todavia, se ele deseja viajar além mar, este não deve contemplar estas coisas de todo, mas tão rápido quanto o conseguir, como se ele fosse caçado, e regressará à normalidade, de modo a não espalhar suas centelhas em tempos e lugares que à parte disso não estão suficientemente unidos ainda.
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Mas "A aliança dos pais não terminou," e "aquele que vem para se purificar é ajudado." A primeira coisa na manhã, quando ele se levanta do seu sono, ele deve santificar o primeiro momento com Dvekut com Ele, derramar seu coração ao Criador para mantê-lo as vinte e quatro horas do dia para que nenhum pensamento negligente venha para sua mente, e ele não considere impossível ou acima de sua natureza.
Certamente, é a imagem da natureza que faz uma partição de ferro, e um deve cancelar as partições da natureza que ele sente, e deve primeiro acreditar que as partições da natureza não o separam d'Ele. Posteriormente ele deve orar do fundo do seu coração, até por algo que esteja acima da sua vontade natural.
Compreendei que sempre, até quando formas que não são de Kedushá [santidade] vos atravessarem, e elas instantaneamente pararão quando vos recordareis. Zelai que derramais vosso coração com toda a vossa força que doravante o Criador vos salve das cessações em Dvekut com Ele. Gradualmente, vosso coração se tornará acostumado ao Criador e desejará aderir a Ele em verdade, e o desejo do Senhor terá sucesso por vós."
Fim da leitura
"..e o modo de considerar a Olá é considerar fé que é "a sagrada Shechiná está na poeira, ou seja, trabalhai neste trabalho pois todos escapam obrar neste caminho e somente este é considerado o caminho da rectidão e santidade, e o Criador o quer pois somente neste caminho Seus nomes serão revelados, seu nome não será prejudicado nas Luzes Superiores, pois toda a fundação é a questão da doação e adesão. E neste caminho as Klipot não conseguem sugar, pois toda sua Yeniká (nutrição) é da recepção e conhecimento.
E um lugar que a Olá governe a santidade não consegue aceitar nele as Luzes Superiores para não fazer as Luzes caírem para as Klipot, deste modo há a questão da tristeza da Divindade que atrasam a atracção das Luzes Superiores para ela em prol de doar às almas e esta questão depende somente dos inferiores.
Pois o superior só pode doar sobre a Luz Superior, enquanto que a força da Masach que não quererá receber nas forças de recepção depende do trabalho dos inferiores pois os inferiores precisam de fazer esta examinação."
Isto é, que se nos encontramos a nós mesmos em cessação da adesão em qualquer estado temos de compreender que é proibido para nós receber desse estado qualquer conhecimento, qualquer prova de alguma coisa, mas somente se conseguirmos nos elevar acima da recepção e conhecimento e tentamos usando a Luz que Reforma estar em doação e fé. E então compreendemos que tudo o que acontece tanto dentro de nós e ao nosso redor, tanto na Ohr Pnimi (Luz Interior) e Ohr Makif (Luz Circundante), tudo é causado pela Força Superior e isto assim é em todo e cada momento. Vamos ler Shamati 200..
"O Hizdakchut (purificação) da Massach (tela), que ocorre no Partzuf, também causa a partida da Luz. E a razão é que, após a Tzimtzum (restrição), a luz é captada apenas no Kli do Massach, a força de rejeição. E esta é a essência do Kli.
E quando este Kli sai, a Luz sai também. Isso significa que um Kli é considerado fé acima da razão. E então aparece a Luz. E quando a Luz aparece, sua natureza é para purificar o Kli, para cancelar o Kli da fé."
Porque isto é conhecimento, Luz é conhecimento.
"Porque isto é assim, o que significa que ele entra em uma forma de conhecimento nele, a Luz imediatamente o abandona. Assim, ele deve ver para aumentar a Kli da fé, quer dizer a Massach sobre o conhecimento, e, em seguida, a abundância não vai parar para ele.
E este é o significado de cada Kli ser deficiente de Luz, que não é preenchido pela luz que lhe falta. Daqui resulta que cada local de escassez se torna um lugar para a fé. Se estivesse cheia, não haveria possibilidade para um Kli, um lugar para a fé."
E isto assim é sempre, nós trabalhamos com o Kli de Emuná (fé), quando alcançamos esse Kli ele é preenchido pela Luz, a Luz cancela esse Kli e novamente temos de trabalhar no Kli e a Luz cancela outra vez o Kli, mas isto é como trabalhamos em tais degraus. Isto é chamado Mati ve Lo Mati, este é o processo pelo qual o Kli cresce..
Da Aula de Shabat, 2014-08-15
Um não deve pensar que existe a força do Sitra Achra (Outro Lado), que não deixa uma pessoa fazer boas acções e seguir os caminhos de Deus. Em vez disso, tudo é feito pelo Criador.
O Baal Shem Tov disse que aquele que diz que há outra força no mundo, nomeadamente Klipot(cascas), essa pessoa está num estado de “servir outros deuses.” (Shamati 01, Não há outro senão Ele)
Imagem, Vladimir Kush
