Um Casamento Com O Criador
“A Noiva” é a conexão do grupo, Malchut é pelo menos dez homens (Minyan). A finalidade do exílio era realmente recolher todas as partes quebradas e construir o vaso da noiva. Então, nós chegamos à noite da noiva (véspera de Shavuot), na qual todas as partes se juntam, e é também o tempo mais escuro.
Embora nós estejamos felizes que já podemos nos conectar, ainda é um estado de escuridão. Então, na manhã seguinte, o noivo chega e a luz do dia se revela na noiva. Nosso mundo é o que sentimos em Malchut, na noiva, e por isso temos que juntar todas as partes dos vasos, todas as partes da noiva.
Nós todos somos partes da noiva, que é toda a humanidade. Mas há pessoas que juntam todas essas partes, que trabalham como formigas que carregam todas essas partes da alma para a noiva. Elas são chamadas de filhos do palácio do rei.
Fonte: Filhos Do Palácio Do Rei
Escritos do Rabash, “Qual é a Festa do Noivo”: A “noiva” significa trabalhar durante o tempo do exílio, quando a face do Criador está oculta. É quando as forças da desunião operam sobre a pessoa.
Os Cabalistas tentam nos explicar um princípio simples de maneiras diferentes. A criação como um todo é chamada de “noiva”. Esta é a “matéria” do desejo, que devemos elevar ao nível do Criador, a fim de unir-nos a Ele, revelando o Bom que faz o Bem.
Quando nós descobrimos problemas em nossa matéria escura, temos que entender que não devemos anulá-la, mas “santificá-la”, isto é, corrigi-la. É assim que estamos continuamente a subir mais alto com a ajuda dela. Precisamente as adições de Aviut, a partir da matéria que se revela em nós, constroem os níveis da escada espiritual para nós, um após o outro.
Fonte: Decorar A Noiva
O Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”: Todos os dias do exílio são chamados de noite, pois é quando o rosto do Criador está oculto de Israel, na medida em que as forças impuras governam e separam os Seus servos fiéis Dele. No entanto, este é o momento em que a noiva se une com o marido…
A união entre a noiva e seu marido (O Zohar usa a palavra “marido” em vez de “noivo”) ocorre graças à Torá e Mitzvot (mandamentos) dos justos, referido como “aqueles que guardam a Torá ..”.
O ponto no coração, o despertar espiritual durante o longo exílio – que significa na duração de seis mil anos – cresce apenas pela escuridão, pelo sentimento de exílio. Nós temos que transformar cada vez essa escuridão em Luz, até que, após os seis dias de ação, chegamos ao sétimo dia do sétimo milênio, um estado de Luz total.
Portanto, todo o nosso trabalho é aceitar o estado como escuridão, como noite, e transformá-lo em dia. Nós determinamos que o estado, a sensação que temos recebido, é dia e não noite.
Parece como a escuridão no que diz respeito ao nosso ego, ao desejo de desfrutar, e no que diz respeito ao nosso desejo de doar parece como uma oportunidade e como Luz.
No entanto, ao estudar a “noiva” através do prisma do desejo de doação, a pessoa percebe que, se ela “santifica” o seu egoísmo, então ela será capaz de “decorar” e “embelezar” a noiva, ao jeito que é costume adornar a noiva antes do casamento. Assim, o desejo corrigido irá levar a pessoa até o nível do “noivo”.
Como eu posso fazer uma aliança com o Criador, se não O conheço?
A pergunta é: Por que só o noivo assina os acordos matrimoniais (Ketubah) e não a noiva? Há uma espécie de compromisso unilateral aqui? O mesmo acontece quando a pessoa assina um acordo com o grupo ou com o Criador.
Isto significa que a minha assinatura no atual contrato é suficiente, uma vez que o acordo do outro lado é certo. Assim, somente aquele que hesita e não tem certeza tem que assinar. Assim, ele é obrigado a assinar o compromisso.
Existe uma força superior, e para revelá-la, deve haver uma força inferior. A força do superior é a doação e a força do inferior é a recepção. A força do inferior deve atingir a plenitude em sua deficiência para se conectar à força superior que é eternamente plena.
A plenitude é atingida na força inferior através da conexão de 10 pessoas, por exemplo, depois de 100, e depois de 1000. Nós sempre adicionamos mais um zero.
A menos que eu me conecte com 10 pessoas, não posso ser chamado de uma “unidade” espiritual, e, a menos que eu me conecte com 100 pessoas, não posso ser chamado de uma segunda “unidade” espiritual, o que significa subir para o segundo nível espiritual.
Do artigo do Rabash: “A Importância do Noivo”: Os sábios falaram sobre “dançar diante da noiva”, mas eles nunca mencionaram “dançar diante do noivo”. Sobre a refeição do casamento, diz-se: “Aqueles que apreciam a refeição do Noivo…”O noivo está para a Torá, ea noiva para a fé, ea fé deve estar acima da razão.
A razão não pode tolerar constantes subidas e quedas que são chamadas de “uma dança” como os pés que sobem e descem durante uma dança. Levantar os pés (“raglaim” vem de “meraglim” – espiões) significa “fé acima da razão”, tirar os pés do chão (desejo).
No entanto, a pessoa nem sempre tem a força para ir acima da razão; por isso, ela coloca os pés de volta no chão. Este processo é chamado de dançardiante da noiva.
A Luz Superior nunca muda; ela constantemente se mantém num estado de repouso absoluto. Ela é a fonte do bem absoluto e completo que nunca muda. Todas as mudanças ocorrem apenas no homem. Se a pessoa está empenhada em trabalhar para o Criador, ou seja, quer chegar a um estado semelhante ao Criador (doação e amor), então ela deve trabalhar para o “noivo” e a “noiva”, e transformar-se numa noiva digna do noivo.
Fonte: Dança Diante Da Noiva
O que significa superação acima da razão?
Acima da razão significa acima do meu estado atual, acima de como eu sinto e compreendo em minha mente simples. De repente algo desagradável acontece e eu me sinto totalmente confuso e não posso aceitá-lo de forma alguma, e isso simplesmente me separa da realidade.
Primeiro eu devo me relacionar com isso da perspectiva chamada Beit Shammai que é aceita no Talmude. É como um avaliador que escreve um relatório sobre o estado atual, listando todos os fatos, como se eu avaliasse uma “noiva exatamente como ela é”. Eu avalio o estado em que estou: isto é como me sinto e isto é o que entendo, e tenho que estar neste sentimento e realização até que eles mudem.
Há outra abordagem chamada Beit Hillel, e há uma disputa entre as duas. Na perspectiva de Beit Hillel, você deve aceitar o seu estado como o fim da correção: “tudo é bom e agradável, e é enviado pelo Criador; é simplesmente ideal”. Este é o estado que devo alcançar, sem anular a avaliação de Beit Shammai, o que significa que não anulo o estado real. O estado permanece, e acima dele eu estabeleço o segundo estado real.
Isso funciona como um circuito elétrico que transmite as fases positiva e negativa da corrente alternada para a corrente contínua. Portanto, eu preciso trabalhar em dois níveis. Num nível eu trabalho com o que meu corpo sente e com o que minha mente compreende, e acima disso, acima do meu vaso natural, eu estabeleço um novo vaso no qual preciso ver que “a noiva é bonita e modesta”.
Se eu construo corretamente o meu novo vaso e percebo corretamente a noiva, eu descubro que o noivo pousa no meu vaso (“noivo” e “terra” em hebraico têm a mesma raiz). Assim, nós alcançamos o acoplamento chamado “refeição do noivo”, de acordo com o nome do preenchimento.
Fonte: Na Refeição Do Noivo
Nós formamos uma força comum entre nós, o vaso espiritual comum que é chamado de “mulher” ou “Shechiná” em relação ao Criador. O Criador para nós é como o “Noivo”, e nós queremos Lhe dar todos os prazeres, todas as possibilidades, toda a nossa vida, ou seja, toda a intenção “a fim de doar”. Em seguida, na mesma medida, Ele nos “compra”, em outras palavras, nos aceita e satisfaz.
No entanto, no início, há a necessidade do despertar de baixo, a nossa subida até Ele. A noiva tem que atrair o Noivo, encorajá-Lo a se unir com ela. Portanto, primeiro nós temos que preparar a intenção altruísta. Se ela é grande e forte, se nós realmente queremos dar-Lhe tudo, nessa medida vamos obrigá-Lo a agir, porque Ele tem o desejo comum de trazer bondade.
Em seguida, o Criador vai se virar para o grupo, para nós, e vai querer unir, desejar entrar em adesão conosco, na “cópula” espiritual (Zivug).
Fonte: A Aliança Da Noiva
Vivemos numa época em que o mundo inteiro está entrando na fase do desenvolvimento espiritual. E o grupo que estamos construindo é como a Arca de Noé, nossa mãe comum, onde nós podemos participar e nos desenvolver. Ou seja, o grupo será o útero da mãe para toda a humanidade: é a Shechiná que construímos entre nós.
O mesmo local nos aceitará quando estivermos “exilados” no útero da mãe e nascermos. Ao levar-lhe sempre novas “vestimentas” da Luz de Hassadim (Misericórdia) e correções, vamos elevá-lo cada vez mais, até o fim da correção, até que ele se torne a noiva pronta para entrar no pálio matrimonial (Chupá) com o Criador.
