A questão da Kashrut é uma questão importante no judaísmo, e a nação foi construída sobre ela. O que é Kashrut e por que é uma coisa boa?
As leis dietéticas do Kashrut são determinadas por raízes superiores, não de acordo com a lei turca ou britânica. Cada raiz superior tem uma filial em nosso mundo, tome um cordeiro e um porco, por exemplo, existem tais animais e também há esses atributos internos em uma pessoa. Partir o casco e ruminar significa diferenciar entre direita e esquerda, entre a recepção e doação e não ser preenchido diretamente.
O mundo superior é o sistema superior da natureza e temos de ser kosher, que significa ser compatível e em harmonia com ele. Quando sentimos como a natureza opera em nós chamamos isso de “Deus”, e podemos ter um canal de comunicação com Ele, uma caixa de diálogo.
Outros países também têm leis sobre o que é permitido e o que é proibido comer, mas não de acordo com raízes espirituais, como no judaísmo.
Uma pessoa que corrige seus desejos de acordo com o sistema superior começa a senti-lo e torna-se uma pessoa kosher.
O Livro do Zohar diz que há uma regra geral: semelhante as dez Sefirot superiores de fé, há dez Sefirot abaixo de “feitiçaria suja”.
Naturalmente, nós não estamos falando de bruxaria neste mundo, desde que tudo o que é considerado bruxaria aqui é apenas um impacto psicológico sobre as pessoas e nada mais que isso. A proibição de consumir certos tipos de animais provém das raízes espirituais.
As raízes espirituais suportam ambos os lados, egoístas e altruístas. A parte egoísta é chamada impura ou prejudicial, ou seja, não é limpa da sujeira egoísta. Ao mesmo tempo, as propriedades inanimadas, vegetativas, animadas e falantes que são baseadas em doação e amor aos nossos vizinhos são chamadas puras e corrigidas e são adequadas para uso posterior.
No mundo superior, a fim de transformar o desejo (Malchut, a propriedade de recepção) para uma qualidade altruísta, este desejo tem que ser ligado a Biná (a intenção de doar).
Kashrut representa a adequação dos produtos que simbolizam diferentes tipos de desejos. Praticamente todas as plantas são consideradas comestíveis. No entanto, existe uma regra que proíbe comer frutas por três anos depois que uma árvore começa a dar frutos. Só depois de três anos consecutivos de produção de frutos são as pessoas autorizadas a comer o fruto. Frutos verdes ou excessivamente maduros são proibidos de se consumir, etc..
As maiores restrições se aplicam ao nível animal. É extremamente importante drenar corretamente o sangue dos animais e cortar as partes que não são boas para comer. Em seguida, é essencial cozinhar a carne, em uma determinada forma e, até certo ponto, não mais, mas não menos. Tudo é explicado claramente nas Escrituras.
A propósito, essas regras são muito boas para o estabelecimento da digestão normal em humanos. O grande cabalista Rambam, que alcançou as raízes desses fenômenos, escreveu um livro de receitas que é baseado nessas regras.
Carne e leite simbolizam as duas forças em ação na natureza: positiva e negativa, o poder da recepção e o poder de doação. O peixe Kosher tem barbatanas e escamas, elas representam a característica de uma pessoa que não recebe prazer para si diretamente, mas age de acordo com a doação. A carne simboliza o desejo egoísta, o peixe simboliza um desejo menor, e o leite ainda menor, enquanto o porco simboliza o maior desejo egoísta.
Abater significa que, internamente, a pessoa deve matar o animal selvagem nela, usando-o corretamente, o que significa que seu poder deve ser aumentado ao nível de Adam (Homem). O nosso interior, como a natureza, é dividido em níveis: inanimado, vegetal, animal e falante. Os Cabalistas descobriram as raízes superiores e escreveram as leis da Kashrut, de acordo com o ramo e a raiz, onde o açougueiro interno é a Luz que Reforma, e cabe à pessoa evocar que essa Luz abata a besta nela.
Antes de ler um texto, eu tenho que pensar no lugar que precisamos corrigir, na conexão entre nós num todo, e onde o Criador, a força geral de doação, a Luz, vai ser revelada em nós. Isso é exatamente o que lemos. Cada livro de Cabalá que eu abrir, seja Salmos, ou Shulchan Aruch, o Talmude Babilônico, a Torah, a Bíblia, o Zohar, ou TES, todos eles falam a mesma coisa: sobre como nos conectamos de todas as formas possíveis e como de acordo com o que o Criador isso é revelado.
O estudo da Torá, foi realizado em período de exílio, que fala sobre as tradições e mandamentos materialísticos, que temos de observar neste mundo. Não ensina intenções; as pessoas devem apenas seguir ingenuamente as instruções do Criador. Era proibido ensinar intenção durante o período de exílio, por isso foi ensinado simplesmente de uma forma externa.
Precisamos entender que, ao longo da história da humanidade, houve sábios cabalistas em altos níveis de realização espiritual. Eles eram os líderes do povo, mas eles foram proibidos de abordar as pessoas e ensinar-lhes os caminhos para sair do exílio, antes que este fosse totalmente concluído.
O mesmo problema ocorre com Jacob, que queria revelar o segredo da correção final para seus filhos, mas ele não estava autorizado a fazê-lo. É proibido divulgá-lo. As pessoas podem ver apenas aquilo a que elas realmente precisam ser expostas. “Não coloque obstáculos diante de um cego”.
Então, as pessoas tinham permissão para observar as tradições em casa e continuar orando. É o que a Torá do exílio permite. Rabi Chaim Vital fala muito duramente sobre estudos mecânicos do Talmud, em seu prefácio ao livro “Os Portões da Santidade”. Isto não implica de modo algum desrespeito para com o próprio livro, que foi escrito pelos grandes cabalistas, a partir de sua realização espiritual e, no entanto, deve ser entendido e tratado de forma diferente, não como é feito hoje. O período de exílio acabou agora e devemos estudar a Torá do período de libertação, que é a sabedoria da Cabalá.
Sabemos o quão difícil é. Passamos anos esforçando-nos em várias ações até que, gradualmente, chegamos à atitude correta, antes de começarmos a entender que, exceto a conexão do grupo e a revelação da forma correta de unidade, chamada o Criador, não há mais nada, absolutamente.
Esta é a abordagem que temos de exercer, durante o período de libertação que acontece logo antes da divulgação da letra “Aleph” (o Criador), dentro da palavra “exílio” (gula), transformando a palavra “exílio” em “libertação” (geula).
Somos a primeira geração da era de libertação, e é difícil para nós revelarmos esse conhecimento para outras pessoas.
