Uma pessoa do nosso mundo não tem uma
alma. Porém, quando ela começa a desejar o espiritual ela adquire um “ponto no
coração” ou um embrião de uma alma que exige o retorno da pessoa à sua raiz
espiritual de acordo com sua natureza. A alma anseia pelo Criador e puxa a
pessoa junto com ela. A pessoa não sabe para onde ela está a ser puxada pois o
Criador está ainda oculto dela. Contudo, este ponto da alma puxa-a para algum
lugar, embora isto ainda não seja a verdadeira alma.
Quando uma pessoa começa a trabalhar sobre
si mesma, seu ponto no coração gradualmente aumenta. Ele torna-se maior e
maior, mas ainda permanece negro pois uma pessoa percepciona a escuridão e a
sensação de que algo falta aumenta ainda mais do que anteriormente. Quando o
ponto finalmente alcança um tamanho específico que seja suficiente para ela,
ela adquire uma Masach (tela) à volta deste ponto, que é
orientação para a doação. Quando isto acontece, a luz é capaz de entrar neste
ponto e ela ordena todos os outros desejos em cinco partes de acordo com os
atributos da luz. Estas partes são Kéter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut.
Assim, uma pessoa adquire uma alma.
O desejo de receber muda do menor (Kéter)
para o maior (Malchut). O desejo de receber o mais pequeno em Kéter e Chochmá
e é por isso que elas são chamadas os “desejode de doação”. Este estado numa
pessoa é chamado “pequeno”.
Se uma pessoa no nosso mundo só tem
desejos animalescos, então ela é um animal de duas pernas. O próximo estado
depois disto é quando um “ponto no coração” emerge nela, isto é, uma aspiração
pelo espiritual emerge numa pessoa. Ela não a deixa descansar embora ela não
saiba o que é. Se uma pessoa continua a estudar intensamente a Cabala então ela
chega ao terceiro estado e atravessa aMachsom, assim adquirindo a tela
com Aviut de Shoresh. Este estado é chamado “Galgalta com
a luz Néfesh” e ele emerge numa pessoa para substituir o ponto
negro.
Este estado é também chamado o “féto” (Ubar).
Semelhante ao corpóreo, ele não quer nada e está localizado no ventre da mãe,
ou no Partzuf superior que cuidadosamente o gera. Depois
disso, o féto desenvolve-se durante nove meses, isto é, ele tem de atravessar
nove Sefirotparticulares que estão localizadas dentro da Sefirá
Maclhut, desde Néfesh de Néfesh (Kéter de Maclhut) até Yehidá
de Néfesh (Malchut de Malchut).
Quando ele alcança o ponto acima citado,
ele não é mais um Ubar. Ele nasce e adqure Kli Chochmácom
a luz Ruach (desde Néfesh até Yechidá)
com Aviut Alef. Este período é chamado “amamentação”(Yeniká)
e dura dois anos ou 24 meses. Neste ponto, o Partzuf alcança o
estado de “Katnut” (Galgalta ve Einaim) e o completo Aviut
Alef. Yeniká difere de Ubar, que não desejava
coisa nenhuma pois ele recebia a luz.
Como recebe um bebé leite para
alimentação? Quando a menstruação da mãe termina, seu sangue é usado para
desenvolver o féto. Durante o parto, o sangue do parto ou sangue impuro sai
fora e pode ser corrigido. Este sangue torna-se os desejos impuros, ou os
desejos que não têm a intenção de doação. Acrescentando a isso, há outra parte
do sangue que se transforma em leite depois do nascimento. Ele ascende da Sefirá
Yesod, onde o ventre está localizado, até ao peito (Chazé) ou a Sefirá
Tiféret do Partzuf.
Após nosso mundo ter emergido, tudo o que
acontece no mundo espiritual e todas as leis espirituais são naturalmente
realizadas no nosso mundo também. Ao estudar o inetiro processo dos Partzufim espirituais
de concepção, desenvolvimento, nascimento, amamentação e crescimento para a
maturidade, somos capazes de entender precisamente o que está a acontecer e
mais importante, por quê isso acontece no nosso mundo.
Depois da amamentação segue-se o Partzuf do
crescimento para a maturidade. O Partzuf recebe a luz Chochmá,
ou Gadlut (Mochin) nos Kelim Biná AHP (Auzén, Hotém,
Péh), Aviut Bet, Gimel, Dalet com a luzNeshamá, Chayá e Yechidá.
Cada um de nós não deve fazer coisa alguma
senão evitar interferir com o trabalho do Criador sobre nós, não importa o que
Ele nos está a fazer. A única coisa que devemos fazer é evitar irmos além dos
limites da governação do Criador. Se uma pessoa é capaz de fazer este tipo de
esforço, então ela será chamada Ubar no espiritual. No estado
de “Yeniká” (amamentação) uma pessoa já tem a habilidade de pedir
alguma coisa, isto é, ela entra num diálogo com o Criador. Passados dois anos
deYeniká uma pessoa precisa de educação e lhe pode ser dada já uma
pequena porção de Ohr Chochmá, que começa com a luz de Neshamá.
No estado de “Katnut” o
inteiro sistema de relações espirituais entre o Criador e a criação é
construído do mesmo modo que as relações entre uma mãe e um bebé no nosso
mundo. Todos os problemas que emergem entre os citados podem ser solucionados
do ponto de vista do estado equivalente na espiritualidade.
O Criador envia obstáculos ou problemas à
pessoa de propósito, em prol da pessoa começar a se aproximar Dele ao fazer
esforços específicos. Sem obstáculos e problemas nas nossas vidas, não teríamos
desejos e nunca seríamos capazes de avançar.
Se a alma de Adão não se tivesse quebrado,
então ela teria permanecido uma única alma por corrigir e teria sido muito
difícil que ela fosse corrigida. A correcção consiste em conectar uma parte da
alma a outra parte. Somente depois disto acontecer ambas se conectam ao Criador.
O trabalho consiste em corrigir a relação
de uma pessoa às circunstâncias, ou para aquilo que ela recebe do Criador. O
resultado deste tipo de trabalho é união com o Criador e a justificação das
acções do Criador.
Completa união de um e outro pode ser
concretizada num grupo de estudantes. As pessoas começam com o estado mais
pequeno possível e elas constróem limites que sejam confortáveis para egoístas.
Isto é, elas criam limites que sejam adequados a todos aqueles que entram no
grupo, em prol de permitir a proximidade mútua e a concretização de uma meta única.
Ninguém deve sofrer com estes limites;
eles não se devem tornar uma prisão ou jaula. Por outro lado, os limites mudam
constantemente para o melhor de acordo com o estado interno das pessoas que
entram neles e elas ajudam constantemente a todos a alcançar a dada meta.
Quanto mais apertada a conexão dentro do grupo, mais razões para o grupo ter uma
conexão com o Criador vão surgir.
Quando uma pessoa começa a avançar na
espiritualidade, ela perde o desejo por ela. Para ser mais preciso, mais
egoísmo lhe é acrescentado, ou mais desejo de receber, contra o qual ela não é
capaz de suportar. Neste caso, nada pode ser feito, senão novamente transformar
o egoísmo animal em egoísmo espiritual com a ajuda do estudo e trabalho
recíproco no grupo.
Uma pessoa tem de analisar cada pensamento
que vem até ela e se recordar que ele vem do Criador. Ela tem de o separar e
verificar se é oposto à meta para a qual ela aspira: irei eu junto com este
pensamento ou contra ele? Está o Criador neste caso a me atrair para Ele, ou ele
quer me despertar ao me empurrar para longe? Há uma diferença nos dois, mas
independentemente, em ambos os casos Ele quer me aproximar Dele.
O Livro "Духовный Поиск" (Busca Espiritual - 18 Conversas Com Principiantes), Dr. Michael Laitman
