Isto assim é pois ele se acostuma a avançar numa linha de crescente afastamento. Assim, quando quer que ele sinta que está distância, isso não induz qualquer mudança no processo, dado que ele sabe que avança numa linha de crescente afastamento. Isto assim é pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador. Portanto, cada vez ele sente essa distância a maior medida do que pensava, isso não lhe causa discórdia.
Shamati 172. A QUESTÃO DA PREVENÇÃO E DOS ATRASOS
A inclinação do mal é chamada tola pois ela tenta fazer com que uma pessoa faça acções tolas. E ela consegue fazer uma pessoa tola de uma maneira muito esperta. Assim quando um começa a caminhar na superação e não lhe deseja escutar, ela tem de lhe mostrar através de maior esperteza que ela está certa. Quando ele supera as reivindicações da inclinação do mal a inclinação do mal é forçada a ir até ele com reivindicações mais espertas assim ele não a consegue superar senão através de fé acima da razão e dizer que a razão não tem valor, em vez disso um escolhe caminhar acima da razão. Porém se um superar a razão externa que reivindica apenas reivindicações, ele ganha sua fé aumentar cada vez a um grau maior que tinha antes da inclinação do mal ir até ele com sua própria razão, dizendo que não é vantajoso para ele sair do amor próprio, dado que cada vez a razão da inclinação do mal cresce ele não tem escolha, se ele quer permanecer em Kedusha, senão propagar para si mesmo maior aspecto da fé. Nomeadamente, que cada vez ele precisa que o Criador o ajude a escapar à inclinação do mal. Assim ele não deve orar que seus pensamentos estranhos morram, mas em vez disso se arrepender.
Isto é precisamente ao receber ajuda do alto, no estado de fé acima da razão. Sucede-se que um não pede que seus pensamentos devem morrer, para que ele não tenha de superar os pensamentos... mas em vez disso, uma pessoa que quer caminhar no caminho da verdade e quer trabalhar em Behinat Mocha e Liba, quando o corpo vem até ele e começa a atacá-lo, por que deseja ele escapar ao caminho do mundo, que todos estão envolvidos em doar em prol de receber. E cada vez ele a supera, ela regressa para ele com reivindicações mais fortes. Neste estado ele não pede ao Criador para remover estas reivindicações dele, em vez disso pede ao Criador que se arrependa de toda as reivindicações que o mal reivindica, ou seja que o Criador lhe dê o poder para caminhar acima da razão.
Rabash, Vol 1, O Que é Meio Shekel na Obra
1) Todas as prevenções e atrasos que aparecem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação -o Criador quer nos aproximar. E todas estas prevenções nos trazem somente a aproximação, já que sem isso não teríamos nenhuma possibilidade de chegar mais perto Dele. Isto é assim porque, por natureza, não há maior distância, já que somos feitos de matéria pura, e o Criador é mais elevado que o alto. E somente quando se começa a aproximar-se é que se começa a sentir a distância entre nós. E qualquer prevenção que se supere traz o caminho mais perto para essa pessoa.
Isto é assim porque a pessoa se acostuma a mover-se em uma linha de crescimento cada vez mais afastada. Assim, sempre que a pessoa sente que está distante, não induz qualquer mudança no processo, uma vez que sabe de antemão que está se movendo em uma linha de crescimento mais afastada. É assim porque esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador. Assim, cada vez que a pessoa sente a distância em maior medida do que pensava, não causa nela nenhuma discórdia.
2) Para que finalidade uma pessoa precisa sentir que está em declínio? Qual é a vantagem disso? .... Seria melhor se eu pudesse ficar no estado de ascensão.
Mas a resposta é que é impossível apreciar qualquer coisa sem saber a sua importância. Em outras palavras, há uma regra que diz que a alegria que uma pessoa tem em alguma coisa depende da importância desta coisa. Às vezes uma pessoa recebe algo importante, e se ela pode apreciá-la, pode receber grande prazer com isso. Mas desde que não saiba o valor da coisa, essa pessoa não pode apreciá-la, a não ser na medida em que entende sua importância ...
.... É por isso que nos foram dadas as descidas, para sermos capazes de aprender a importância das subidas, como está escrito: "Como a vantagem da luz sobre a escuridão." Especificamente através das descidas, pode-se vir a conhecer e apreciar as subidas, e então a pessoa pode desfrutar das subidas e chegar a sentir que "Elas são as nossas vidas e o comprimento dos nossos dias."
RABASH, PORQUE QUATRO PERGUNTAS SÃO FEITAS ESPECIFICAMENTE NA NOITE DE PÁSCOA?
3) Se alguém é uma pessoa que deseja andar no caminho da doação, ela deve entender que de cima, lhe é dado um tratamento especial, que ela foi rebaixada do estado anterior para que comece a realmente contemplar o objetivo, o que significa o que é exigido do homem e o que o homem quer que o Criador lhe dê. Mas quando ele está em um estado de ascensão, quando ele tem desejo pelas Torá e Mitzvot, não tem necessidade de se preocupar com a espiritualidade. Em vez disso, vê que vai ficar assim por toda a sua vida, porque ele é feliz assim.
Daí resulta que a queda que recebeu é para seu próprio bem, o que significa que ele está recebendo tratamento especial, que ele foi rebaixado de seu estado, onde pensava que tinha alguma integridade. Isto é evidente quando concorda em permanecer no estado atual por toda a sua vida.
Mas agora que ele vê que ele está longe da espiritualidade, ele começa a pensar: "O que é realmente exigido de mim? O que eu devo fazer? Qual é o propósito que eu devo alcançar? "Ele vê que não tem poder para trabalhar, e que se encontra em um estado de "entre o céu e a terra". Então, o único fortalecimento que o homem tem é que somente o Criador pode ajudar, mas por si só, ele está condenado.
Foi dito sobre isso (Isaías, 4:31): "No entanto, aqueles que esperam no Senhor ganham nova força", ou seja, as pessoas que anseiam pelo Criador. Isso significa que eles veem que não há ninguém no mundo que possa ajudá-los a recuperar a força a cada vez. Daqui resulta que esta queda é realmente uma subida, o que significa que esta queda que sentem é que lhes permite subir de grau, uma vez que "não há luz sem Kli".
RABASH VOL. 1, LISHMÁ E LO LISHMÁ
5) É difícil descrever o momento da descida, quando todos os trabalhos e os esforços feitos desde o início do trabalho até o momento da queda são perdidos. Para quem nunca provou o sabor da servidão a Deus, parece que isso está fora dele, o que significa que isso acontece com aqueles de alto grau. Mas as pessoas comuns não têm ligação ao serviço de Deus, apenas anseiam pelo desejo corporal de receber, presente no fluxo do mundo, lavando todo o mundo com este desejo.
No entanto, devemos entender por que eles chegaram a tal estado. Afinal, com ou sem sua autorização, não há nenhuma mudança no Criador do céu e da terra; Ele se comporta na forma de Bom que faz o bem. Assim, qual é o resultado deste estado?
Devemos dizer que se trata de anunciar a Sua grandeza. A pessoa não precisa agir como se não A quisesse. Ao contrário, deve comportar-se sob a forma de temer a majestade, para conhecer o mérito e a distância entre ele e o Criador. É difícil entendê-lo com uma mente superficial, ou ter qualquer possibilidade de conexão entre o Criador e a criação.
E no momento da descida, ele sente que é impossível que terá conexão ou pertencimento ao Criador por meio da Dvekút (adesão). Isto é assim porque ele sente que a servidão é uma coisa estranha para o mundo inteiro.
Na verdade, isto é realmente assim, mas "No lugar onde você encontra a sua grandeza, lá você encontra Sua humildade". Isto significa que é uma questão que está acima da natureza, que o Criador deu este dom para a criação, para permitir que se conectem e se adiram a ele.
Assim, quando a pessoa se torna reconectado, ele deve sempre lembrar o seu tempo de queda, de modo a conhecer, apreciar e valorizar o tempo da Dvekút. Assim, ele vai saber que agora tem salvação acima da maneira natural.
BAAL HASULAM, SHAMATI 191. O TEMPO DA QUEDA
6) Na obra do Criador, no início de seu trabalho, ele teve energia e confiança, e dava grande importância para a Torá e oração, porque naquela época ele tinha a graça da santidade, e sentia que a obra do Criador é importante. No entanto, isso ainda não foi considerado uma "deficiência" que o Criador irá satisfazer, uma deficiência é chamada Dvekút [adesão] com o Criador, já que a falta e a dor de não ter Dvekút com o Criador ainda não foram sentidas por ele já que ele não se esforça por isso porque ele acaba de começar o trabalho.
Mas quando ele não vê resultados durante um longo período de tempo de fazer esforços, e ele não vê a satisfação de suas deficiências, tormentos e dores começam a se formar nele porque ele tem feito esforços, mas não vê nenhum progresso em seu trabalho. Nesta hora, os pensamentos começam a vir um por um. Às vezes com faíscas de desespero, e às vezes ele fica mais forte, mas, em seguida, vê mais uma vez que caiu de seu estado, e assim por diante repetidamente. Finalmente, forma-se uma deficiência verdadeira nele, que ele obtém através do esforço nas subidas e quedas. Estas subidas e descidas o deixam com dor a cada vez por não lhe ter sido concedida a Dvekút com o Criador. Finalmente, quando a xícara foi enchida suficientemente, é chamada de Kli. Em seguida, o preenchimento dela vem do Criador, já que agora ele tem um verdadeiro Kli.
Segue-se que vendo isso agora, após vários anos de trabalho, ele recuou, isso acontece deliberadamente de modo que ele sentirá dor por não ter Dvekút com o Criador. Acontece que a cada vez ele deve ver que está se aproximando da confecção do Kli, chamado de "deficiência real." Ou seja, a espessura de seu Katnút [infância / pequenez] e Gadlút [idade adulta / grandeza] da deficiência é a medida do sofrimento que ele sente por não ter o preenchimento, que é chamado aqui "Dvekút com o Criador", onde tudo o que quer é apenas trazer contentamento ao Criador.
RABASH, VOL. 1, A DIFERENÇA ENTRE CARIDADE E PRESENTE
8) No verso, "Ela é como os navios mercantes; ela traz o seu pão de longe”. Quando alguém demanda e insiste em que" ela é toda minha ", que todos os desejos serão dedicados ao Criador, Sitra Achra desperta contra ele e reivindica, "Ela é toda minha ", também. E depois há uma negociação. A negociação significa que a pessoa quer comprar um determinado objeto e que o comprador e vendedor debatem o seu valor, o que significa que cada um deles afirma que está certo.
E aqui o corpo examina a quem vale a pena ouvir: ao receptor ou a força de doação. Ambos argumentam claramente: "Ela é toda minha." E uma vez que se vê a própria humildade, que nele, também, há faíscas que não concordam em observar a Torá e Mitzvot mesmo como um ponto no iota, mas que todo o corpo argumenta: "ela é toda minha", então, “ela traz o seu pão de longe". Isto significa a partir dos afastamentos, quando se vê o quão longe se está do Criador, e lamenta, e pede ao Criador para trazê-lo mais perto, "ela traz o seu pão."
Pão significa fé. Nesse estado, a pessoa é premiada com fé permanente, uma vez que "Deus assim fez com que os homens temam diante Dele." Isto significa que todos os afastamentos que se sente foram trazidos a ele pelo Criador, então ele teria a necessidade de assumir o medo do céu.
Este é o significado de "que o homem não viva só de pão, mas de tudo o que sai da boca do Senhor". Isso significa que a vida de Kedushá (santidade) dentro da pessoa não vem especificamente da aproximação, das entradas, isto é, das admissões na Kedushá, mas também das saídas, dos afastamentos. Isto é assim porque através do revestimento de Sitra Achra no corpo da pessoa, e suas reivindicações, "Ela é toda minha", com um argumento justo, a pessoa é premiada com a fé permanente ao superar esses estados.
Isto significa que se deve unir tudo com o Criador, ou seja, mesmo as saídas decorrem Ele. E quando ele é recompensado, vê que ambas as saídas e as entradas eram todos Dele.
Baal HaSulam, Shamati 121. Ela é como o Navio Mercante
“Contradizer os velhos constrói, construção dos jovens contradiz” (Megila 31:72)
Os Anciãos são aqueles que estão costumados no trabalho do Criador. Jovens são aqueles que estão no começo da sua obra. Contradição é chamada descida ou queda, uma vez que anteriormente eles tiveram certa ascensão no trabalho, que foi considerada construção, nomeadamente que eles consideraram as ascensões, mas a contradição foi que caíram durante a descida, que resultou da ocultação do Criador, ou seja que o Criador se oculta a Si Mesmo deles, isto é chamada contradição.
Contradição dos anciãos, são aqueles que dizem que o Criador lhes enviou a ocultação, daí que estejam já a construir, uma vez que acreditam que o Criador cuida deles e disto recebem vivacidade.
A essência da descida é evidente na descida ou seja quando (a luz) não ilumina para uma pessoa e então um é enfrentado por um dilema, ora ele diz "Eu não preciso de qualquer benefício, em vez disso quero só trazer contentamento ao Criador e não é importante para mim o que eu sinto," ou Deus nos livre, o contrário.
Rabash, Vol 3, Contradizer os velhos edifica, edificação dos jovens contradiz
Está escrito (Cântico dos Cânticos, 2), “Até que o dia respire, e as sombras fujam.” Nós devemos compreender o que são sombras no trabalho, e o que são “duas sombras.” a coisa é que quando um não sente Sua Providência, que o Criador conduz o mundo numa maneira de “Bom que faz o bem,” isso é considerado como uma sombra escondendo o sol.
Por outras palavras, como a sombra corpórea que esconde o sol não muda o sol de nenhuma maneira, e o sol brilha no seu completo poder, assim o que não sente a existência de Sua Providência não induz qualquer mudança Acima, como está escrito, “Eu o Senhor não mudo.”
Em vez disso, todas as mudanças são nos receptores. Nós devemos observar dois discernimentos nesta sombra, nesta ocultação:
1. Quando um ainda tem a habilidade de superar a escuridão e as ocultações que um sente, justificar o Criador, e orar ao Criador, que o Criador venha a abrir seus olhos para ver que todas as ocultações que um está a sentir vêem do Criador, que o Criador está a fazer tudo isso para que ele viesse a revelar sua oração e anseio a se apegar a Ele.
Isto é assim porque apenas através do sofrimento que um recebe D'Ele, desejando libertar-se do dos seus problemas e escapar aos tormentos, então um faz tudo o que pode. Logo, quando recebendo as ocultações e as aflições, um está a fazer o conhecido remédio: de fazer muitas orações para que o Criador o ajude e o livre do estado em que se encontra. Nesse estado, um ainda acredita na Sua Providência.
2. Quando um chega a um estado em que ele não mais pode prevalecer e dizer que todo o sofrimento e dores que um sente são porque o Criador lhas enviou para que ele tivesse uma razão para ascender em grau. Então um chega a um estado de heresia, dado que um não pode acreditar na Sua Providência, e naturalmente, então um não pode orar.
Acontece que existem dois tipos de sombras. E este é o significado de, “e as sombras fujam,” isto é que as sombras fugirão do mundo.
A sombra de Klipa (Casca) é chamada “Outro deus é estéril e não dá fruto.” Contudo, uma sombra de Kedusha (santidade) é chamada, “De baixo de sua sombra eu me deleitei sentar, e seu fruto era doce ao meu paladar.” Por outras palavras, um diz que todas as ocultações e aflições que um sente são porque o Criador lhe enviou estes estados, para ter um lugar para trabalhar acima da razão.
E quando um tem a força para dizer isso, isto é, que o Criador lhe causa tudo isso, é para seu beneficio. Isto significa que através disso, um pode vir a trabalhar em prol de doar e não se beneficiar a si mesmo. Nessa altura, um chega a perceber, isto é a acreditar que o Criador desfruta especificamente deste trabalho, que é construído inteiramente acima da razão.
Segue-se que um não ora ao Criador que as sombras venham a fugir do mundo. Em vez disso, um diz, “Eu vejo que o Criador quer que eu O sirva desta maneira, inteiramente acima da razão.” Logo, em cada coisa que um faz, ele diz, “O Criador certamente aprecia deste trabalho, então porque me devo eu preocupar se eu trabalho num estado de ocultação da face? Afinal, eu quero trabalhar em prol de doar, que o Criador venha a desfrutar. Logo, eu não tenho humilhação deste trabalho, isto é uma sensação de estar num estado de ocultação da Face, que o Criador não aprecie este trabalho.” Em vez disso, um concorda com a liderança do Criador, e um de todo o coração concorda a como quer que o Criador queira que um sinta a existência do Criador durante o trabalho. Isto é assim porque um não considera que ele possa desfrutar, mas considera que o Criador pode desfrutar. Assim, esta sombra trás-lhe vida.
Isto é chamado, “Sob sua sombra eu me deleitei,” isto é que um cobiça tal um estado em que um possa fazer alguma superação acima da razão. Logo, se um não se esforça num estado de ocultação, quando há ainda espaço para orar que o Criador o venha a trazer para perto, mas ele é negligente nisso, assim é enviada a um uma segunda ocultação na qual um não pode sequer orar. Isto é assim devido ao pecado — que ele não se esforçou com todo seu poder em orar ao Criador. Por essa razão, um chega a tal humildade.
Mas depois de um ter chegado a este estado, um é compadecido de Cima, e é lhe dado um despertar de Cima uma vez mais. E a mesma ordem começa, até que finalmente um se fortaleça em oração, e o Criador escute sua oração e o traga para perto e a corrija.
Shamati #8, A Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra, BAAL HASULAM
Quando uma pessoa deseja se aproximar do Criador e se arrepender, é necessário que ela atravesse milhares e dezenas de milhares de descidas sem número e ela deve ser muito poderosa para fortalecer seu coração cada vez sem considerar suas descidas e nunca largar. A coisa principal é o fortalecimento, de sempre se fortalecer a si mesma, o caminho em que ela está e acreditar com fé completa que não há descida no mundo dado que o Criador se pode encontrar em cada situação... pois até se um cair para o mais baixo inferno, Deus nos livre, independentemente um se deve sempre fortalecer e nunca ser desencorajado pois até lá se encontra o Criador.... e esta é a principal regra no trabalho do Criador, a fundação sobre a qual tudo depende, de nunca cair, independentemente daquilo que atravessamos. E todos os justos que alguma vez alcançaram alguma coisa, abençoados e felizes são eles com sua porção: eles não alcançaram a perfeição excepto através deste estado, ao nunca se entregarem ao desespero embora também eles tivessem de atravessar muitas descidas e fracassos. Mas eles se fortaleceram a si mesmos cada vez independentemente daquilo que tiveram de atravessar e pelo seu fortalecimento, lhes foram concedidas suas recompensas - Felizes são eles.
Por outras palavras, como a sombra corpórea que esconde o sol não muda o sol de nenhuma maneira, e o sol brilha no seu completo poder, assim o que não sente a existência de Sua Providência não induz qualquer mudança Acima, como está escrito, “Eu o Senhor não mudo.”
Em vez disso, todas as mudanças são nos receptores. Nós devemos observar dois discernimentos nesta sombra, nesta ocultação:
1. Quando um ainda tem a habilidade de superar a escuridão e as ocultações que um sente, justificar o Criador, e orar ao Criador, que o Criador venha a abrir seus olhos para ver que todas as ocultações que um está a sentir vêem do Criador, que o Criador está a fazer tudo isso para que ele viesse a revelar sua oração e anseio a se apegar a Ele.
Isto é assim porque apenas através do sofrimento que um recebe D'Ele, desejando libertar-se do dos seus problemas e escapar aos tormentos, então um faz tudo o que pode. Logo, quando recebendo as ocultações e as aflições, um está a fazer o conhecido remédio: de fazer muitas orações para que o Criador o ajude e o livre do estado em que se encontra. Nesse estado, um ainda acredita na Sua Providência.
2. Quando um chega a um estado em que ele não mais pode prevalecer e dizer que todo o sofrimento e dores que um sente são porque o Criador lhas enviou para que ele tivesse uma razão para ascender em grau. Então um chega a um estado de heresia, dado que um não pode acreditar na Sua Providência, e naturalmente, então um não pode orar.
Acontece que existem dois tipos de sombras. E este é o significado de, “e as sombras fujam,” isto é que as sombras fugirão do mundo.
A sombra de Klipa (Casca) é chamada “Outro deus é estéril e não dá fruto.” Contudo, uma sombra de Kedusha (santidade) é chamada, “De baixo de sua sombra eu me deleitei sentar, e seu fruto era doce ao meu paladar.” Por outras palavras, um diz que todas as ocultações e aflições que um sente são porque o Criador lhe enviou estes estados, para ter um lugar para trabalhar acima da razão.
E quando um tem a força para dizer isso, isto é, que o Criador lhe causa tudo isso, é para seu beneficio. Isto significa que através disso, um pode vir a trabalhar em prol de doar e não se beneficiar a si mesmo. Nessa altura, um chega a perceber, isto é a acreditar que o Criador desfruta especificamente deste trabalho, que é construído inteiramente acima da razão.
Segue-se que um não ora ao Criador que as sombras venham a fugir do mundo. Em vez disso, um diz, “Eu vejo que o Criador quer que eu O sirva desta maneira, inteiramente acima da razão.” Logo, em cada coisa que um faz, ele diz, “O Criador certamente aprecia deste trabalho, então porque me devo eu preocupar se eu trabalho num estado de ocultação da face? Afinal, eu quero trabalhar em prol de doar, que o Criador venha a desfrutar. Logo, eu não tenho humilhação deste trabalho, isto é uma sensação de estar num estado de ocultação da Face, que o Criador não aprecie este trabalho.” Em vez disso, um concorda com a liderança do Criador, e um de todo o coração concorda a como quer que o Criador queira que um sinta a existência do Criador durante o trabalho. Isto é assim porque um não considera que ele possa desfrutar, mas considera que o Criador pode desfrutar. Assim, esta sombra trás-lhe vida.
Isto é chamado, “Sob sua sombra eu me deleitei,” isto é que um cobiça tal um estado em que um possa fazer alguma superação acima da razão. Logo, se um não se esforça num estado de ocultação, quando há ainda espaço para orar que o Criador o venha a trazer para perto, mas ele é negligente nisso, assim é enviada a um uma segunda ocultação na qual um não pode sequer orar. Isto é assim devido ao pecado — que ele não se esforçou com todo seu poder em orar ao Criador. Por essa razão, um chega a tal humildade.
Mas depois de um ter chegado a este estado, um é compadecido de Cima, e é lhe dado um despertar de Cima uma vez mais. E a mesma ordem começa, até que finalmente um se fortaleça em oração, e o Criador escute sua oração e o traga para perto e a corrija.
Shamati #8, A Diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra, BAAL HASULAM
Likutei Halachot, Ona’a 3 - 1
É um pouco como um rei que pretendeu escolher para si os mais fiéis dos seus súbditos no país e trazê-los para trabalharem dentro do seu palácio. O que fez ele? Emitiu um decreto para que qualquer um que assim desejasse, jovem ou velho, viesse ao seu palácio para participar nos trabalhos no interior do seu palácio.
No entanto, ele nomeou muitos dos seus criados para guardarem o portão do palácio e todas as estradas que levam até ele, e ordenou-lhes que astuciosamente afastassem todos os que se aproximassem do seu palácio e os desviassem do caminho que conduz ao palácio.
Naturalmente, todos os indivíduos no país começaram a correr para o palácio do rei. Mas os guardas diligentes rejeitaram-nos astuciosamente. Muitos deles dominaram-nos e chegaram perto do portão do palácio, mas os guardas no portão foram os mais diligentes, e alguém que se aproximasse do portão seria desviado e afastado por eles com grande astúcia, até que uma pessoa desesperasse e regressasse como viera.
E assim eles vieram e foram, e recuperaram força, e vieram e foram novamente, e assim por diante por vários dias e anos, até que se cansaram de tentar. E só os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, derrotaram os guardas e abriram o portão. E eles foram imediatamente premiados com a visão do face do rei, que nomeou cada um deles para o seu lugar certo.
Obviamente, a partir daquele momento, eles não tiveram mais contacto com aqueles guardas, que os desviaram e enganaram e amargaram as suas vidas durante vários dias e anos, correndo para a frente e para trás à volta do portão. Isto porque eles foram recompensados com trabalharem e servirem diante da glória da face do rei, dentro do Seu palácio.
Introdução a TES 133
No entanto, ele nomeou muitos dos seus criados para guardarem o portão do palácio e todas as estradas que levam até ele, e ordenou-lhes que astuciosamente afastassem todos os que se aproximassem do seu palácio e os desviassem do caminho que conduz ao palácio.
Naturalmente, todos os indivíduos no país começaram a correr para o palácio do rei. Mas os guardas diligentes rejeitaram-nos astuciosamente. Muitos deles dominaram-nos e chegaram perto do portão do palácio, mas os guardas no portão foram os mais diligentes, e alguém que se aproximasse do portão seria desviado e afastado por eles com grande astúcia, até que uma pessoa desesperasse e regressasse como viera.
E assim eles vieram e foram, e recuperaram força, e vieram e foram novamente, e assim por diante por vários dias e anos, até que se cansaram de tentar. E só os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, derrotaram os guardas e abriram o portão. E eles foram imediatamente premiados com a visão do face do rei, que nomeou cada um deles para o seu lugar certo.
Obviamente, a partir daquele momento, eles não tiveram mais contacto com aqueles guardas, que os desviaram e enganaram e amargaram as suas vidas durante vários dias e anos, correndo para a frente e para trás à volta do portão. Isto porque eles foram recompensados com trabalharem e servirem diante da glória da face do rei, dentro do Seu palácio.
Introdução a TES 133
