A essência do trabalho individual é apenas alcançar a sensação da existência do Criador, ou seja, sentir a existência do Criador e, que “a terra inteira está cheia de Sua glória». Este será todo o trabalho de uma pessoa, ou seja, que todo o vigor que emprega em seu trabalho será somente para obter essa percepção e, sem nenhuma outra finalidade.
Não se deve confundir em ter que adquirir alguma coisa. Ao contrário, há somente uma coisa que uma pessoa necessita: fé no Criador. Ela não deve pensar em nada mais, ou seja a única recompensa que quer pelo seu trabalho é a Fé no Criador.
Shamati nº 4 Qual a Razão do Peso Que Uma Pessoa Sente Quando Se Anula Diante do Criador Na Obra?
Devemos saber que os que querem entrar no trabalho de Deus de forma a verdadeiramente se apegarem a Ele e entrarem no Palácio do Rei, nem cada um é admitido. Em vez disso, um é testado - se ele não tem outros desejos mas apenas um desejo deDvekut (adesão), ele é admitido.
E como é um testado se ele tem apenas um desejo? São lhe dadas obstruções. Isto significa que lhe são enviados pensamentos estranhos e estranhos mensageiros para o obstruir para que ele abandone este caminho e siga o caminho da populaça.
E se um ultrapassa todas as dificuldades e quebra todas as barras que o bloqueiam, e pequenas coisas não o conseguem fazer desinteressar-se, então o Criador envia-lhe grandes Klipot e carruagens, para o desviar de admissão para a adesão apenas com Ele, e com nada mais. Isto é considerado que o Criador está a rejeitá-lo com uma poderosa mão.
Se o Criador não mostra a Sua poderosa mão, será difícil fazê-lo desinteressar-se, dado que ele tem um forte desejo de se apegar apenas ao Criador e a nada mais.
Mas quando o Criador quer repelir um cujo desejo não é assim tão forte, Ele fá-lo desinsteressar-se com uma coisa ligeira. Ao lhe dar um grande desejo pela corporalidade, ele já abandona o trabalho sagrado inteiramente, e não há necessidade de o repelir com uma poderosa mão.
Todavia, quando um ultrapassa as dificuldades e as obstruções, um não é facilmente repelido, a não ser com uma poderosa mão. E se um ultrapassa a poderosa mão, e não se quer mover do lugar de Kedusha (Santidade) ou que se pareça, e que se apegar especificamente a Ele em verdade, e vê que ele está a ser repelido, então um diz claramente que fúria é derramada sobre ele. Caso contrário, ele não será permitido a entrar no Palácio do Rei, para se apegar a Ele em verdade.
Segue-se que antes que um se queira movimentar do seu lugar, e rompa e queira entrar, não pode ser dito que um sinta que fúria é derramada sobre ele. Em vez disso, depois de todas as rejeições que ele rejeitou, quando ele não se movimenta do seu lugar, isto é quando a poderosa mão e a fúria derramada já foram reveladas sobre ele, então “serei Eu rei sobre ti.” Isto é assim pois apenas através do rebentamento e grandes esforços se torna o Reino do Céu revelado a ele, e ele é permitido a entrar no Palácio do Rei.
Shamati #70, Com uma Poderosa Mão e com Fúria Derramada, Baal HaSulam
A pessoa não tem escolha senão direcionar todos os momentos presentes e futuros para serem oferecidos e apresentados em Seu grande nome.
Aquele que rejeita um momento diante dEle, por isso lhe ser difícil, exibe a sua loucura abertamente, pois todos os mundos e todos os tempos não valem a pena para ele, porque a Luz do Seu semblante não está vestida na mudança dos tempos e ocasiões, embora o trabalho de uma pessoa certamente muda por causa deles. É por isso que a fé e a confiança acima da razão foram preparadas para nós pelos nossos santos pais, e a pessoa pode usá-las nos tempos mais difíceis sem esforço e sem descanso.
Este é o significado de “Por isso vem de ânimo leve, pronto para todas as Suas obras nestes seis dias”. A letraHey, que é a raiz da Criação, é uma letra de Luz, e labutar para melhorar o seu nível não ajuda em nada, pois está lançada, como em “nenhuma razão e nenhum fim”. Assim, aquele que assume o fardo completo do reino dos céus não encontra labuta na adoração ao Criador, e pode, portanto, estar aderido ao Criador dia e noite, na Luz e nas trevas. A chuva–que é criada no ir e vir, muda e intercambia–não irá impedi-lo porque Kéter, que éEin Sóf, ilumina a todos igualmente. O tolo–que anda sob um dilúvio de obstáculos que se despejam diante e detrás dele–diz a todos que ele não sente a cessação e a falta de Dvekút [adesão] como corrupção ou injustiça da sua parte.
Se ele tivesse percebido isso, ele certamente teria se esforçado para encontrar alguma tática para, ao menos, ser salvo da cessação da Dvekút, quer mais ou menos. Esta tática nunca foi impedida a qualquer um que a buscou, seja como num “pensamento de fé” ou como em “confiança”, ou como em “apelos da sua oração”, que são adequados para uma pessoa, especificamente em lugares restritos e estressantes, pois até mesmo um ladrão escondendo-se apela ao Criador. Por este motivo, não é necessário Môchin de Gadlut para prevenir o corte do ramo da sua raiz.
Carta Nº 18 Baal HaSulam
Devemos sempre considerar a meta, que é “fazer o bem às Suas criações.” Se a inclinação do mal vem a uma pessoa e lhe pergunta todas as perguntas de Faraó, ela não deve responder com desculpas esfarrapadas, mas dizer, “Agora, com tuas perguntas, eu posso começar a obra da doação.”
Isto significa que não devemos dizer sobre as perguntas da inclinação do mal que ela veio para nós em prol de nos baixar do nosso grau. Pelo contrário, agora ela nos dá um lugar para trabalhar, pelo qual vamos ascender nos graus de plenitude. Isto é, qualquer superação no mundo é chamada “caminhar no trabalho do Criador,” uma vez que cada centavo se junta a uma grande soma.” Isto é, todas as vezes que superamos se acumulam numa certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.
Superar significa pegar numa parte de um vaso de recepção e o somar aos vasos de doação. É como a Masach [tela], que devemos colocar sobre a Aviut [densidade/vontade de receber]. Sucede-se que se um não tem vontade de receber, ele nada tem sobre o qual colocar uma Masach. Por esta razão, quando a inclinação trás pensamentos estranhos, esta é a hora de pegar nestes pensamentos e os elevar acima da razão.
Isto é algo que um possa fazer com todos os desejos da sua alma. Ele não deve dizer que ele recebeu rejeição da obra. Em vez disso, ele deve dizer que lhe foram dados pensamentos e desejos do alto de modo a ter espaço para os admitir em Kedusha [santidade]. Sucede-se desta forma que é ao contrário: porque ele é aproximado do alto, lhe foi enviado trabalho.
Diz-se sobre isto: “Os caminhos do Senhor são direitos; justos caminham nele e transgressores falham nele.”
Rabash, O Todo da Torá É Um Nome Sagrado
Todas as contradições à SUA singularidade, as quais provamos neste mundo, nos separam do CRIADOR. Todavia, quando nos esforçando em manter Torá e Mitsvot com amor, com nossa alma e poder, como nos é ordenado—de doar contentamento sobre nosso Fazedor—todas essas forças de separação não nos afectam para subtrair qualquer do amor do CRIADOR com todas nossas almas e poder. Em vez disso, nesse estado, toda a contradição que temos de superar se torna um portão para a realização de SUA sabedoria. Isto assim é porque há uma qualidade especial em cada contradição—revelando um grau especial em O alcançar. E aqueles dignos que foram recompensados em tornar as trevas em luz e amargo em doce, por todos os poderes da separação—das trevas da mente e amargura do corpo—se tornaram para eles portões para a obtenção de sublimes graus. Logo, as trevas se tornam uma grande luz e o amargo se torna doce.
Assim, à medida que anteriormente tinham todas as condutas de SUA orientação para com as forças de separação, agora todas elas foram invertidas em forças de unificação e sentenciam o mundo inteiro para o lado do mérito. Isto assim é porque agora cada força os serve como um portão para a rectidão, pelo qual eles virão a receber do CRIADOR tudo o que ELE havia contemplado para eles, para os deleitar com o pensamento da criação, como está escrito, “Este é o portão do SENHOR; os justos entrarão através dele.”
Contudo, antes de sermos recompensados inverter o desejo de receber em nós através de Torá e Mitsvot, em recepção em prol de doar, há fortes cadeados sobre esses portões do CRIADOR, pois então eles têm o papel oposto: de nos afastar do CRIADOR. É por isso que as forças de separação são chamadas “cadeados,” uma vez que elas bloqueiam os portões da aproximação e nos afastam do CRIADOR.
Mas se os superarmos de modo a que eles não nos afectem, arrefecendo SEU amor dos nossos corações, os portões se tornam portas, as trevas se tornam luz e o amargo se torna doce. Sobre todos os cadeados, recebemos um grau especial na SUA Providência e eles se tornam aberturas, graus de realização do CRIADOR. E esses graus que recebemos sobre as aberturas se tornam salões de sabedoria.
Introdução do Livro do Zohar, Item 121
Devemos saber que o que parece a alguém como coisas que contradizem a orientação de “Bom quem faz o bem”, é apenas para obrigá-lo a atrair a Luz Superior sobre as contradições, quando se quer prevalecer sobre as contradições. Caso contrário não pode prevalecer. Isso é chamado de “a grandeza do Criador,” que se estende quando tem uma das contradições, chamado Dinim (julgamentos).
Isso significa que as contradições podem ser anuladas se se quer superá-las, somente se se estende a grandeza do Criador. Você acha que essas Dinim fazer com que se atraia a grandeza do Criador. Este é o significado do que está escrito, “e lançou o seu manto sobre ele”.
Isso significa que depois que ele atribuiu o manto inteiro de cabelo para Ele, ou seja para o Criador. Isso significa que agora vê-se que o Criador lhe deu este manto deliberadamente a fim de atrair a Luz Superior sobre eles.
No entanto, só se pode ver que, mais tarde, ou seja, depois de já se ter concedida a Luz que repousa sobre essas contradições e Dinimque ele tinha no começo. Isto é assim porque ele vê que sem o cabelo, ou seja, as descidas, não haveria um lugar para a Luz Superior que estar lá, como não há Luz sem um Kli (vaso).
Assim, vê-se que toda a grandeza do Criador, que ele obteve foi por causa da Se’arot e as contradições que ele tivera. Este é o significado de “o Senhor nas alturas é poderoso.” Significa que a grandeza do Criador é concedida por meio do Aderet, e este é o significado de “Deixem que os altos louvores de Deus estejam em sua boca”.
Isto significa que pelas falhas no trabalho de Deus, faz com que alguém elevar-se para cima, como se sem um impulso se está ocioso para fazer um movimento. Alguém consente em permanecer no estado em que está, ao passo que se desce para um nível mais baixo do que se compreende, que dá um poder de prevalecer, pois não pode ficar em uma situação tão ruim, desde que não pode o conceder permanecer assim, no estado em que desceu.
Por esta razão, deve-se sempre prevalecer e sair do estado de descida. Neste estado se deve atrair sobre si próprio a grandeza do Criador. Que, por sua vez, faz com que se estendam forças superiores do Alto, ou ele vai permanecer na humildade absoluta. Segue-se que pela Se’arot gradualmente descubra a grandeza do Criador, até achar os Nomes do Criador, chamado de “os treze atributos da misericórdia.”...
Isso significa que toda a escravidão, ou seja, as contradições que foram, parecia estar obstruindo o Trabalho Santo, e estavam trabalhando contra Kedushá (santidade). Agora, quando concedido a Luz de Deus, que é colocada sobre essas contradições, vê-se o oposto, que estavam servindo Kedushá. Isto significa que por meio deles, havia um lugar para Kedushá para usar em suas vestes. E isso é chamado de “ímpios deverão preparar isto, mas o justo deverá usá-lo,” significando que eles deram o Kelim (vasos) e o local para aKedushá. ... porque ele estendeu a Luz Superior por meio destas contradições. Você acha que desta forma a grandeza do Criador aumenta.
A Sorte em Yom Kipurim e com Haman Baal HaSulam Shamati nº 33
7) Quando um consegue caminhar com seus olhos fechados, acima da razão e acreditar na sabedoria dos sábios e avançar até ao fim. Isto é chamado gestação pois ele não tem boca. Gestação é "o estado de Malchut, que é a mais pequena e mais restrita é chamado Ibur, das palavras transgressão e julgamentos, como é implícito nas palavras "O Criador me julgou pelo teu bem."
E a questão da transgressão e julgamento (Din) devem ser explicadas. Pois um tem de caminhar com seus olhos fechados, o corpo se opõe a isso e por essa razão ele deve continuamente o superar e isto é chamado transgressão, ira e problema, pois é difícil trabalhar de sempre caminhar num estado de anulação perante o Superior fazendo o que quer que Ele queira nele. E isto é chamado Ibur (gestação), que é a mais pequena restrição possível.
Escritos de Rabash, Vol 2, O Que é, A Taça da Bênção Deve Estar Cheia, na Obra
10) Há uma regra que diz, num lugar onde não vemos avanço um não consegue fazer qualquer esforço. Então ele não tem conselho senão acreditar na sabedoria dos sábios e naquilo que eles nos dizem, que devemos acreditar que esta é a ordem da obra, que não lhe é dado para ver para onde ele vai. E ele tem de acreditar que esta ocultação é para seu próprio bem e que o trará à realização da adesão com o Criador, se ele superar e acreditar que tudo é para seu benefício e que o Criador realmente escuta as orações de toda a boca, mas tem de haver um despertar de baixo e "a salvação do Senhor é como o piscar de olhos." Ou seja que quando todas as centelhas que ele tem de separar e pedir são reunidas e trazidas para a Kedusha, então ele receberá a ajuda de uma só vez.
Porém quando ele se sente a si mesmo vazio, nomeadamente que não tem Torá, nem mitzvot e boas acções, que mais pode ele fazer? Então deve ele pedir ao Criador que brilhe sobre ele para que seja capaz de alcançar a grandeza e importância do Criador acima da razão, ou seja que embora não seja ainda adequado para sentir a grandeza e importância do Criador pois ainda não foi recompensado com o grau de Homem, a restrição e ocultação do Criador é colocada sobre ele, como está escrito, "não escondas tua face de mim." Em qualquer caso um deve pedir ao Criador para lhe dar a força para receber a grandeza e importância do Criador acima da razão.
Como Baal Hasulam disse que os sábios disseram (Eruvin 19) “até o vazio dentro de vós está cheio de mitzvot, como uma Rimon (romã)”. E explicou ele que Rimon vem da palavra Romemut (animador) que é o estado de acima da razão. Daí o sentido de "o vazio dentro de vós está cheio de mitzvot” e a medida do preenchimento é ao grau que um consiga caminhar acima da razão, que é chamado de Romemut (animador).
Assim vazio é possível precisamente onde não há entidade e ele se sente a si mesmo que está vazio da Torá, mitzvot e boas acções. E isto leva tempo, para ele ter o desejo de trabalhar pelo bem dos céus e não para seu próprio benefício. Então tudo aquilo que ele faz e vê, que não há benefício lá para o Criador mas que tudo é para seu benefício pessoal. Neste estado ele sente que nada tem, em vez disso ele está vazio de todas as coisas e este lugar vazio ele pode preencher somente com Rimon (romã) nomeadamente se ele for acima da razão, que é chamada a exaltação do Criador. Assim ele deve pedir ao Criador para lhe dar o poder para acreditar acima da razão na grandeza do Criador. Isso significa que ele quer a grandiosidade do Criador e sua intenção não é 'se me concederes alcançar a majestade e grandeza do Criador então estarei pronto para trabalhar,' em vez disso ele deseja que o Criador lhe dê a força para acreditar na grandeza do Criador e com isto ele preenche o lugar do vazio onde ele presentemente se encontra a si mesmo.
Sucede-se que não fosse o vazio ou seja se ele não trabalhar no caminho para alcançar a adesão, ou seja equivalência de forma em prol de doar, mas em vez disso no aspecto do geral, onde eles estão satisfeitos com o aspecto de fazer a acção, estas pessoas não sentem o estado de vazio como citado, em vez disso elas estão cheias de mitzvot.
Mas em vez disso aqueles que desejam caminhar no aspecto de doação, eles sentem vazio dentro deles e precisam da grandeza do Criador e podem preencher este vazio precisamente com esta grandiosidade. Isto é chamado que eles estão cheios de mitzvot ao grau que pedem ao Criador que lhes dê o poder para caminhar acima da razão e isto é chamado Romemut (exaltação). Isto é que eles pedem que o Criador lhes dê a força da grandiosidade que está acima da razão, na grandeza e importância do Criador. Mas eles não querem que o Criador lha dê a eles pois eles querem se anular a si mesmos com anulação incondicional e só pedem que o Criador os ajude e é por isso que eles são capazes de preencher seu lugar de vazio com mitzvot e este é o sentido de "eles estão cheios de mitzvot como uma romã”.
Rabash, Vol 2, O Que é o Homem e o que é a Besta na Obra
Uma pessoa deve tomar sobre si mesma o fardo do reino dos céus como um boi para o fardo e um burro para a carga, que são mente e coração. Por outras palavras, todo o trabalho de um deve ser em prol da doação.
Concordantemente, se um trabalha em prol de doar e não deseja qualquer recompensa em troca - excepto servir no trabalho sagrado sem esperar ser dada qualquer adição ao que ele tem - ele não tem desejo sequer por trabalho adicional. Por outras palavras, receber certo conhecimento que ele está a caminhar no caminho certo é certamente uma justa exigência, e todavia ele renuncia até isso porque ele deseja avançar com seus olhos fechados e acreditar no Criador. E o que ele pode, ele faz e está contente com sua quota.
E até se ele sente que há pessoas que têm algum entendimento no trabalho do Criador, enquanto ele vê que ele está completamente vazio. Por outras palavras, muitas vezes ele sente um bom sabor no trabalho, e por vezes ele sente que está num estado de “Vossos chefes.” Por outras palavras, por vezes ele pensa que agora ele alcançou um grau onde é impossível que ele alguma vez decaia para um estado de humildade, um estado onde se ele deseja se envolver no trabalho de Deus, ele tem de fazer grandes esforços para forçar o seu corpo, que as coisas que ele faz nessa altura são por coação porque ele não tem desejo pelo trabalho e o corpo deseja apenas repousar, e ele não quer saber de alguma coisa.
Em vez disso, nessa altura ele sente que ele já chegou a evidentemente saber que não há nada mais no mundo excepto trabalhar em prol de doar, e então ele certamente encontra bom sabor no trabalho. E quando ele considera seus anteriores estados, ele não pode compreender, agora que ele está num estado de ascensão. Logo, por todos os cálculos, ele decide que agora é impossível que ele alguma vez sofra um declínio .
Mas às vezes, passado um dia, uma hora, ou até alguns minutos, ele desce a tal um estado de humildade que ele não pode imediatamente sentir que ele caiu do seu estado animado para a “profundeza do grande abismo.” Em vez disso, às vezes, passadas uma hora ou duas ele subitamente vê que ele caiu do mais alto nível, isto é da sua anterior certeza que ele era o homem mais forte, e ele é como qualquer homem de Israel, isto é como uma pessoa vulgar. Então ele começa a buscar conselho no seu coração, “Que devo eu fazer agora?” “Como me posso levantar a mim mesmo para o estado de Gadlut [grandeza/idade adulta] que eu tinha antes?”
Nessa altura, um deve caminhar no caminho da verdade - para dizer, “Meu presente estado, sendo em absoluta humildade, significa que eu fui deliberadamente atirado de cima para saber se eu desejo verdadeiramente fazer o trabalho sagrado em prol de doar ou se eu desejo ser um servo de Deus porque eu acho-o mais recompensador que outras coisas.”
Então, se um pode dizer, “Agora eu quero trabalhar em prol de doar e não quero fazer o trabalho sagrado para receber alguma gratificação no trabalho. Em vez disso, eu fico-me por fazer o trabalho da santidade como qualquer homem de Israel - orando ou recebendo uma lição sobre a porção diária - e eu não tenho tempo para pensar com que intento eu estudo ou oro, mas eu observo simplesmente as acções sem qualquer intento especial.” Nessa altura, ele reentra no trabalho sagrado porque agora ele deseja ser um servo de Deus sem quaisquer condições prévias.
Este é o significado do que está escrito, “Vós estais de pé hoje, todos vós,” isto é que tudo o que você atravessou, todos os estados que você experimentou - estados de Gadlut ou estados de menos que Gadlut, que foram considerados intermédios ou assim. Você toma todos esses detalhes e você não compara um grau ao outro porque você não se importa por qualquer recompensa, mas apenas por fazer a vontade do Criador. Ele mandou-nos observar Mitzvot [mandamentos] e estudar Torá, e isto é o que nós fazemos, como qualquer homem vulgar de Israel. Por outras palavras, no estado em que ele está agora é tão importante para ele como quando ele pensou que estava num estado de Gadlut. Nessa altura, “O Senhor teu Deus faz contigo este dia.”
Isto significa que então o Criador faz um aliança com ele. Por outras palavras, precisamente quando um aceita Seu trabalho sem quaisquer condições e concorda fazer o trabalho sagrado sem qualquer recompensa, que é chamado “rendição incondicional,” esta é a altura quando o Criador faz um aliança com ele.
Vós Estais de Pé Hoje, Todos Vós, Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH)
Assim, devemos interpretar o que está escrito: “Os filhos de Gérshon: Libni e Shimei.” Se alguém vê que ele foi expulso do trabalho, deve-se saber que isso é devido a Libni3, ou seja, porque ele quer especificamente brancura. Em outras palavras, se é dada a brancura, ou seja que tudo o que se faz brilhará, o que significa que se sentirá um gosto bom na Torá e na oração, então se está disposto a ouvir e participar de Torá e Mitzvot.
Este é o significado de “Shimei”4. Significa que é precisamente através de uma forma de “brancura” que se pode ouvir. No entanto, durante o trabalho se vê uma forma de preto, e não pode aceitar ouvir para tomar sobre si este trabalho. Portanto, deve ser expulso da Câmara do Rei, para a recepção do Reino dos Céus deve ser a rendição incondicional.
No entanto, quando se diz que se está disposto a tomar sobre si o trabalho na condição de que haverá uma forma de branco, o que significa que o dia vai brilhar para ele, e ele não concorda se a obra apareça para ele em uma forma preta, Essa pessoa não tem lugar no Salão do Rei. Isso é porque aqueles que desejam trabalhar a fim de doar são admitidos no Salão do Rei, e quando se trabalha no sentido de doar, ele não se importa com o que ele sente durante o trabalho.
Pelo contrário, mesmo em um estado onde se vê uma forma de preto, não está impressionado com isso, mas ele só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos. Isso significa que não se pede ao Criador para dar-lhe uma forma de branco, mas para lhe dar a força para superar todas as ocultações.
Portanto, aquelas pessoas que querem trabalhar, objetivando a doação, se há sempre um estado de brancura, a brancura permite dar continuidade à obra. Isso porque, enquanto ela brilha, a pessoa é capaz de trabalhar mesmo sob a forma de recepção para si mesmo.
Por isso, nunca se terá a capacidade para saber se seu trabalho está na pureza ou não, e isso faz com que nunca se poderá ser capaz de ser concedida Dvekút (Adesão) com o Criador. Por esta razão, se é dado uma forma de escuridão de Cima, e depois se vê se o seu trabalho está na pureza.
Em outras palavras, se se pode estar na alegria em um estado de escuridão, também, é um sinal de que a obra está na pureza, porque é preciso ser feliz e acreditar que do Alto lhe foi dada uma chance de ser capaz de trabalhar para doar.
Do livro Shamati, Art. 42 - Rav Yehuda LeiB HaLevi Ashlag - Baal HaSulam
Desta forma, cada um deve contemplar como pode ele trazer um bom humor ao outro. Logo, eles devem ser cuidadosos e evitar discutir coisas que possam trazer tristeza à sociedade, pois com isso um causa que os outros se sintam mal. E então, depois dele ir para casa, ele se questionará, “O que ganhei eu de ir à sociedade? Para saber que estou num estado de humildade e que me devo arrepender disso? E como se eu fosse para a sociedade para que eles me trouxessem para um estado de tristeza. Nesse caso, foi uma perda de tempo. Provavelmente estaria melhor se não tivesse ido.” Então ele diz provavelmente, “Da próxima vez que for à sociedade, invento desculpas para os evitar.”
Sucede-se deste modo que cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança e provocar energia na sociedade. Logo, cada um dos amigos será capaz de dizer para si mesmo, “Agora começo uma nova lousa no trabalho.” Por outras palavras, antes de ele ir à sociedade, estava desiludido com o progresso no trabalho de Deus, mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança.
Assim, através da sociedade ele obteve a confiança e a força para superar porque agora ele sente que pode alcançar a plenitude. E todos seus pensamentos—que ele enfrentava uma alta montanha que não podia ser conquistada e que estas eram verdadeiramente formidáveis obstruções—agora ele sente que elas nada são. E ele recebeu tudo isso do poder da sociedade pois todo e cada um tentou instar um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade.
Mas o que pode um fazer quando ele sente que está num estado de tristeza—tanto em termos do estado corpóreo como do estado espiritual—e que o tempo em que ele deve ir para a sociedade chegou? E todavia, nossos sábios disseram, “Uma preocupação no coração do homem? Deixai que ele fale dela aos outros.” Por outras palavras, ele deve contar aos seus amigos e talvez eles lhe possam oferecer alguma ajuda.
Mas se isto assim é, porque dizemos que cada um deve trazer animo elevado para a sociedade quando ele não tem nenhum? E além do mais, há uma regra que um não pode dar aquilo que ele não tem.” Assim, o que pode ele dar à sociedade que dê animo elevado à sociedade?
Certamente, não há outro caminho senão que o homem caminhe na linha direita....é o sentido de acima da razão...e com isso, o todo da sociedade sentirá maior alegria e confiança.
...Mas o pior é quando uma pessoa vem para a sociedade e vê que a sociedade inteira está num estado de declínio, então com pode ela ser fortalecida por eles? Nessa altura, ela deve julgar todos favoravelmente.
Agora podemos compreender o que questionámos sobre a proximidade de “Compra para ti mesmo um amigo” e “Julga cada pessoa favoravelmente.” Com o que acima está escrito, podemos compreender que quando um deseja adquirir alguma coisa da sociedade, ele deve julgar cada um favoravelmente. Então ele pode adquirir dos amigos para que eles o ajudem no trabalho, uma vez que ele tem alguém de quem receber. Mas quando ele vê que está muito acima da sociedade inteira, de quem receberá ele? Nossos sábios vieram e disseram sobre isso, “Julgai toda a pessoa favoravelmente.”
Sucede-se que a principal razão pela qual uma pessoa precisa de comprar um amigo e trabalhar no amor aos outros é que assim ela pode ser recompensada com o amor ao Criador. Mas os amigos devem principalmente falar juntos sobre a grandeza do Criador, pois de acordo com a grandeza do Criador que um assume, a essa medida ele naturalmente se anula a si mesmo diante Dele.
Logo, as discussões dos amigos da grandeza do Criador despertam um desejo e anseio de se anular diante do Criador pois ele começa a sentir anseio e desejo de se conectar com o Criador. ... E é isto o que uma pessoa precisa de receber dos amigos.
O Que Procurar na Assembleia de Amigos, Rabash
quando sente que deveria pedir ao Criador que o salve da morte, ou seja, do estado de: “O perverso em sua vida é chamado morto”, o contato entre a pessoa e o Criador é um contato próximo. Por isso, para os justos, um local de trabalho consiste em necessitar a ajuda do Criador, caso contrário está perdido. Isto é o que os justos desejam: um local para trabalhar, assim terão um contato próximo com o Criador.
Segue-se que, se o Criador dá espaço para o trabalho, estes justos ficam muito felizes. É por isso que eles disseram: “primeiro para a contagem das iniquidades”. Para eles, é regozijo agora terem um lugar para trabalharem, o que significa que agora se tornaram mais necessitados do Criador e podem agora entrar em contato próximo com Ele. É por isso que não se pode vir ao Palácio do Rei, sem algum propósito.
Este é o significado de: “E tomareis”. Isso especifica você. Isso, porque tudo está nas mãos de Deus, exceto o temor a Deus. Em outras palavras, o Criador pode dar abundância de Luz, porque é isso que Ele tem. Mas a escuridão, o lugar de carência, não está em seu domínio.
Como ali, há uma regra de que ali exista temor a Deus, apenas de um lugar de carência e, um lugar de carência é chamado “o desejo de receber”, significa que só então, está ali um lugar para trabalhar. Em quê? No que se resiste.
O corpo vem e pergunta: “O que significa a você este serviço?” E não se tem nada a responder à sua pergunta. Então, deve se assumir o fardo do Reino dos Céus acima da razão como um boi com sua carga e como um burro de carga, sem discutir. Em vez disso, Ele disse e Sua vontade foi feita. Isso é chamado “você”, ou seja, este trabalho pertence justamente a você e não a mim, ou seja, o trabalho que o seu desejo de receber necessita.
...não se deve ficar com raiva quando tem dificuldades com o desejo de receber, que lhe obstrui no trabalho. Certamente estaria mais satisfeito se o desejo de receber estivesse ausente do corpo, significando que não traria seus questionamentos ao homem, obstruindo-o no trabalho de manter Torá e Mitzvot.
Porém, deve-se acreditar que as obstruções do desejo de receber no trabalho lhe vêm do Alto. É-lhe dada a força para descobrir o desejo de receber do Alto, porque há espaço para o trabalho, precisamente quando o desejo de receber desperta.
Então se tem um contato próximo com o Criador, para nos ajudar a transformarmos o desejo de receber em desejo de doar. E, devemos acreditar que disso, levamos contentamento ao Criador, por nossas orações a Ele, para O atrairmos para perto por Dvekút (adesão), chamada “equivalência de forma”, percebida como a anulação do desejo de receber para desejo de doar. O Criador diz sobre isso:“Meus filhos Me derrotaram”. Ou seja, Eu lhes dei o desejo de receber e vocês Me pedem, em vez disso, o desejo de doar.
O Que Significa "O Criador Odeia Os Corpos", Na Obra Shamati nº 19
