Artigo nº 20, Tav-Shin-Mem-Zayin, 1986-87
O Zohar (Coré, Item 4) interpreta o versículo: “E Coré tomou”. Ele pergunta: “O que é ‘tomou’”? E a resposta é que ele “seguiu um mau conselho para si mesmo. Quem persegue o que não é seu, isso lhe escapa. Além disso, ele perde até o que tem. Coré perseguiu o que não era dele; ele perdeu o que era dele e não ganhou o outro.”
Devemos entender em termos de obra o que é aquilo que podemos dizer que pertence a uma pessoa, que podemos dizer que é dela e qual é a coisa da qual podemos dizer que não é dela. O Zohar diz sobre Coré que ele perseguiu o que não era dele e perdeu o que era dele também. O que essas palavras nos dizem no trabalho, para que uma pessoa saiba como evitar o castigo de Coré?
É sabido que a principal inovação na criação é o desejo de receber, como está escrito (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Histaklut Pnimit): “Seu desejo é fazer o bem às Suas criações, que é a conexão entre o Criador e os seres criados. Ele criou uma deficiência, ou seja, um desejo e um anseio de receber deleite e prazer. Caso contrário, é impossível desfrutar de coisa alguma.”
Sabe-se que é proibido falar daquilo que precedeu a criação. Em vez disso, tudo o que falamos é por meio de “Por Tuas ações, Te conhecemos”. Isto significa que falamos daquilo que existe nas criaturas. Contudo, por que o Criador tornou tal realidade? Ele poderia ter feito diferente! Sobre isso, estamos proibidos de falar.
Vemos a natureza que está na criação, que é impossível desfrutar de qualquer coisa a menos que haja desejo por isso. Além disso, o desejo por algo determina a quantidade de prazer que podemos derivar da coisa que desejamos.
Por esta razão, atribuímos este Kli [vaso], chamado “vontade de receber deleite e prazer”, ao Kli que o Criador criou. Não temos permissão ou capacidade para revogar este Kli, ou para estragar essa vontade de receber. Uma vez que o Kli saiu e recebeu a abundância que o Criador queria lhe dar, o Kli sentiu que a raiz é o doador e o Kli é o receptor, que não há equivalência de forma aqui. Por esta razão, o Kli desejou ser um doador como a sua raiz. Ela colocou uma Tzimtzum [restrição] na qualidade da recepção na forma que o Kli é um receptor e o Emanador é o doador. Em vez disso, ela disse que não receberá nada, mas apenas na medida em que puder receber em prol de doar.
Atribuímos esse Kli, que recebe apenas se for em prol de doar, à criatura, uma vez que esta é uma ação oposta à que o Criador criou. O Criador criou o inferior para receber, pois este é o propósito da criação, chamado “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”, para que as criaturas desfrutem. Mas o inferior tomou a ação oposta: quer que o Criador desfrute. Este é o seu medidor; ele não considera a si mesmo, o seu próprio prazer e em cada ato calcula se deve fazê-lo ou não.
Em outras palavras, se trouxer contentamento ao Criador, ele o fará. Mas se não vê que trará contentamento ao Criador, evita tomar esta acção. Isto significa que todos os cálculos que ele faz antes de qualquer operação estão de acordo com a capacidade de deleitar o Criador.
A abundância que se espalha sobre este Kli, chamada “em prol de doar”, é chamada “a luz da linha”. Significa que a luz ilumina de acordo com uma linha e uma medida de que o receptor se consiga direcionar em prol de doar, que é equivalência de forma. Ele não considera o seu próprio prazer porque deseja Dvekut [adesão]. Consequentemente, acontece que todos os muitos mundos e Partzufim e Sefirot foram feitos por causa dos receptores.
Isto significa que enquanto a luz iluminava o Kli do Criador, chamado “desejo de receber em prol de receber”, chamado Malchut, esse Kli tinha a capacidade de receber o deleite e prazer que estava no pensamento da criação porque certamente, na medida do deleite e prazer que Ele deseja dar, Ele criou o tamanho do Kli. Portanto, o Kli recebeu toda a luz e havia apenas uma luz simples ali, como está escrito no livro Árvore da Vida, que “Antes da Tzimtzum, a luz simples e superior preenchia toda a realidade”.
Em outras palavras, Malchut, chamada “vontade de receber”, recebeu toda a abundância que Ele queria dar, já que esse Kli veio do Emanador. Por esta razão, Ele certamente fez o Kli inteiro, para que ela pudesse receber o que Ele queria dar. Mas depois, Malchut disse que ela não queria receber com o Kli do Criador, mas que ela tinha o seu próprio Kli, que ela criou. Mas como o inferior, que é o ser criado, não pode fazer um Kli como o Criador, instantaneamente, mas sim, o inferior está limitado no que deve fazer, portanto, o Kli foi feito lenta-lentamente, de acordo com a capacidade de se direccionar em prol de doar.
Muitos graus emergem disto, o que significa que a luz brilha de acordo com a capacidade dos Kelim [vasos] dos inferiores. Ele interpreta da mesma forma (O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1) o que a Árvore da Vida diz, que a luz se expandiu lenta-lentamente. Ele pergunta: “Como se pode dizer ‘devagar-devagar’ na espiritualidade, já que não há tempo lá, e ‘devagar-devagar’ implica tempo?” Ele explica lá em Ohr Pnimi [a interpretação do Baal HaSulam para o texto do ARI] que lentamente significa que a luz não se expande de uma só vez, mas através de graus, na medida em que os inferiores podem receber em prol de doar. Isso é considerado “lenta-lentamente”.
Segue-se, portanto, que temos dois Kelim: 1) O Kli que atribuímos ao Criador. Este é o Kli chamado “desejo de receber em prol de receber”. Esse Kli emergiu inteiro porque da perspectiva do Criador, ela tem plenitude. 2) O Kli que atribuímos à criatura, nomeadamente o desejo de doar. Esse Kli é estabelecido lentamente porque os inferiores não podem fazer esse Kli de uma só vez.
Devemos saber que todo o nosso trabalho é baseado num único ponto, o que significa que a Torá e as Mitsvot [mandamentos/boas ações] que somos ordenados a observar são para obter o Kli que devemos fazer. Podemos fazer esse Kli apenas através da Torá e Mitzvot, como diz o Rabi Hananiah Ben Akashia: “O Criador quis refinar Israel, portanto Ele deu-lhes Torá e Mitzvot abundantes, como foi dito: ‘O Senhor desejou a Sua justiça; Ele aumentará a Torá e glorificará.’” Também está escrito no ensaio “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” e é sabido que refinamento vem da palavra Hizdakchut [tornar-se refinado]. É como disseram os nossos sábios, que as Mitsvot foram dadas apenas para purificar Israel.”
Segue-se que só precisamos fazer o Kli, chamado “vaso de doação”. Não nos falta mais nada. É como está escrito: “E eu te abençoarei em tudo o que fizeres”. Isto é, “fazer” refere-se ao Kli. Se fizermos o Kli, o Criador irá preenchê-lo com bênçãos, significando abundância, chamada “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.
O vaso de doação está preparado para nós tanto na mente como no coração, uma vez que o Criador nos deu um Kli para receber. Por isso, temos o desejo de compreender tudo com o nosso intelecto, pois esse desejo nos deu o anseio de adquirir conhecimento. Isto faz com que queiramos compreender a Torá e as Mitsvot. Porém, ao mesmo tempo, temos o anseio de compreender a Providência, ou seja, que o homem contemple como o Criador se comporta com ele numa conduta de bom que faz o bem.
Aqui precisamos acreditar acima da razão. Como o desejo de compreender e aprender foi instalado no corpo, fica claro que despertou nele o desejo de compreender os caminhos do Criador. Contudo, esse desejo de compreender e aprender refere-se à Torá, não sobre a Providência. Ou seja, com este desejo, com esta força, devemos compreender tudo apenas no que diz respeito à Torá, e não no que diz respeito à Providência.
Baal HaSulam certa vez explicou o que dizemos na bênção: “Que formou o homem e criou nele buracos-buracos, cavidades-cavidades. É revelado e conhecido diante do Teu trono que se um deles se abrir, ou um deles ficar bloqueado, será impossível existir e permanecer diante de Ti.” Ele disse que a diferença entre “buracos” e “cavidades” é que um buraco deve ser bloqueado, mas uma cavidade deve permanecer oca.
Interpretação: Existem “lei” e “justiça”. “Lei” significa que devemos aceitar a questão como uma lei acima da razão. Isto é fé, e a aceitação da fé deve estar acima da razão. Segue-se que a falta de conhecimento, compreensão e intelecto de algo o mantém como uma cavidade, sem conhecimento. Cada vez, a pessoa deve ter cuidado para não preencher essa cavidade.
Na bênção, “quem criou”, dizemos, “[se] um deles ficar bloqueado, será impossível existir”. Contudo, uma cavidade, ou seja, um espaço de falta de conhecimento, não deve ser preenchida. Em vez disso, devemos sempre ir acima da razão. Isto é chamado de “mente”, em prol de doar.
Isto não acontece com a justiça, que é a Torá. Aqui, especificamente, é o lugar onde ele deve tentar fazer aquilo que puder para compreender a Torá. A Torá é chamada de “os nomes do Criador”, e cabe a nós compreendê-la e alcançá-la. E aqui, na Torá, a falta que é chamada de “buraco” deveria ser bloqueada, ou seja, não deveria haver carência e quanto mais, melhor.
Por esta razão, dizemos, “se um deles for aberto… será impossível existir”. Isto é, “se um deles for aberto” significa que o buraco será aberto, que haverá um buraco e uma falta de compreensão da Torá. Em tal estado, uma pessoa não tem existência ou estabelecimento e, em vez disso, ela deve imediatamente cuidar para preencher essa carência com a luz da Torá, uma vez que a luz da Torá a reforma. Este é o Kli adequado para receber a abundância superior. Posteriormente, a luz que veste a Torá chega até ele, chamada de “613 depósitos”, como está escrito na “Introdução do Livro do Zohar”.
Porém, normalmente, ocorre o contrário. Ou seja, o fardo do reino dos céus, que devemos aceitar acima da razão, especificamente aqui todos querem compreender a Providência do Criador sobre as pessoas dentro da razão. Mas no que diz respeito à Torá, aqui eles concordam em ir acima da razão e não dão atenção suficiente à compreensão.
Está escrito no Zohar (Hukat, Item 2): “Este é o estatuto da Torá.” Também está escrito: “Esta é a Torá”, e não está escrito “estatuto”. “Esta é a Torá” é para mostrar que tudo está numa unificação, para incluir a assembleia de Israel, que é Malchut, com o Criador, que é ZA, para que todos sejam um, sem separação. “Isto” é geral e particular juntos, significando masculino e feminino juntos, já que a Vav é masculina, significando ZA, que é o geral. “Isto” é Nukva [feminino], significando Malchut, que é particular. Mas “isto” sem adição da Vav [em hebraico] é o estatuto da Torá. Claro, ela é Malchut, chamada “estatuto”, e vem de ZA, que é chamada “Torá”. Ela é apenas o julgamento da Torá, o decreto da Torá, que é Malchut.
Devemos entender o significado de ZA ser chamado de “Torá” e “geral”, e “masculino” e Vav, enquanto Malchut é chamada de “o julgamento da Torá”, “o decreto da Torá”, “particular”, Nukva, e a “assembleia de Israel”.
De acordo com o acima exposto, podemos interpretar que o Criador é chamado ZA, como diz o ARI, que a orientação do mundo está na forma de ZA e Malchut, onde ZA é chamado “geral”, significando que tudo é derivado dele. Porém, quem dele recebe, sempre leva apenas partes. Ou seja, de cada vez uma parte do geral aparece nas partes. Dessa perspectiva, Malchut é chamada de “assembleia de Israel”, reunindo-se dentro das suas partes de Israel, que é chamada de ZA. Isto se refere a Malchut ser o receptor de abundância de ZA.
No entanto, há outra interpretação. Malchut é chamada de “assembleia de Israel” porque ela contém todas as almas. Dessa perspectiva, devemos interpretar que Malchut tira abundância de ZA e a doa às almas de Israel. Contudo, devemos distinguir entre a doação de ZA, chamada “Torá”, e a doação de Malchut, chamada “o julgamento da Torá” ou “o decreto da Torá”, que é chamado de “estatuto”.
É sabido que Malchut é chamada de “fé”, o que significa que o reino dos céus deve ser aceite como uma lei acima da razão, pois tal é o decreto da Torá, aceitar a fé acima da razão. Este é o significado de ela ser considerada “mente”. Além disso, no “coração”, também deveria haver acima da razão e não considerar o que o corpo nos explica sobre o que devemos fazer e o que não devemos. Em vez disso, tudo deve estar acima da razão.
Mas a Torá é considerada “geral”, o que significa que tudo deriva dela. Isso significa que fazer o bem às Suas criações, que é o deleite e o prazer, está incluído em Sua doação e a força para assumir o acima da razão também está incluída no doador. Isto é, ZA, que é chamado de “o Criador”, deve dar essa força para que o inferior tenha força para superar a sua razão e ir acima da razão.
Essa força é chamada de “luz” e qualquer luz vem do superior. Somente o Kli pertence ao inferior. Um Kli significa carência e uma carência pertence aos inferiores. Isto é, se o inferior sente que que ele carece dessa força, que significa que ele quer ir acima da razão, mas não consegue, isso é chamado de “um Kli”. Foi dito sobre isso: “Não há luz sem um Kli”, pois é sabido que “Não há preenchimento sem uma carência”.
Nesse aspecto, podemos chamar ZA pelo nome de “geral”, já que ele inclui tudo. Isto é, ele dá tanto a fé acima da razão quanto a Torá, chamada de “nomes do Criador”. Já dissemos que os “nomes do Criador” referem-se ao deleite e ao prazer revelados através da Torá, pois o nome geral do Criador é O Bom que Faz o Bem. É explicado na Torá como dentro de cada letra da Torá, uma luz especial é revelada. Este discernimento é chamado “a Torá, e Israel, e o Criador são um”.
Consequentemente, entendemos que quando ele se refere a ZA pelo nome “Torá”, é com respeito aos nomes do Criador. Isto é chamado a “Torá escrita”, onde não há nada a acrescentar ou subtrair, uma vez que não há qualquer realização quanto ao doador, chamado “o Criador”.
Por esta razão, não há nada a acrescentar ou subtrair, mas sim tudo o que há no doador é revelado no receptor. Ou seja, o que existe no doador se manifesta no receptor.
No entanto, nem tudo o que está no doador é revelado no receptor. Em vez disso, a cada vez, outro detalhe é revelado no receptor. Por esta razão, Malchut, que é o Kli receptor, é chamado “particular”, e ZA é chamado “geral”. Por esta razão, Malchut é chamada de “Torá oral”, onde “oral” significa divulgação, pois revela aquilo que está na Torá escrita, chamada ZA.
Contudo, Malchut é chamada de “julgamento da Torá”, o que significa que cada discernimento da Torá que aparece em Malchut está de acordo com o julgamento sobre o que é permitido ser revelado. Em outras palavras, uma vez que Malchut é chamada de “receptor”, e houve um julgamento sobre os vasos de recepção de que é proibido receber exceto na medida em que é possível se direcionar para doar, por esta razão há altos e baixos em Malchut.
Ela é chamada de “estatuto” porque no que diz respeito à fé é uma lei sem conhecimento. Se nos perguntarmos: por que deve a fé ser uma lei? a resposta é que tal foi o Seu decreto, que devemos servi-Lo acima da razão, e é por isso que é uma lei.
Dessa perspectiva, Malchut é chamada o “decreto da Torá”, significando que a Torá decretou que tal seria a ordem do trabalho no trabalho acima da razão. É como RASHI diz sobre o versículo: “Este é o estatuto da Torá”: “Já que Satanás e as nações do mundo fazem com que Israel diga: 'O que é este Mitsvá [mandamento] e qual é o seu propósito?' por que está escrito sobre ela, 'estatuto', 'É um decreto diante de Mim', e vós não tendes permissão para duvidar disso.”
É por isso que não devemos perguntar por que o Criador quer que O sirvamos acima da razão também em relação a isto. Ou seja, sobre esta questão também vem a resposta de que ela está acima da razão, pois o bom senso dita que se o nosso trabalho fosse dentro da razão, ou seja, se o corpo compreendesse os caminhos da orientação do Criador com as criaturas, não haveria espaço para os hereges e pessoas seculares se afastarem da Kedusha. Em vez disso, todos seriam servos do Criador. Foi dito sobre isso (Isaías 55): “‘Porque os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, e os vossos caminhos não são os Meus caminhos’, disse o Senhor.”
É por isso que O Zohar escreve “e isto” com uma Vav [em hebraico]. É para mostrar que tudo está numa unificação, e para incluir a assembleia de Israel, que é Malchut, no Criador, que é ZA. Deveríamos interpretar que a unificação é equivalência de forma. Por esta razão, quando os inferiores se envolvem em Torá e Mitsvot com a meta de doar, com isso eles fazem com que, cada um na raiz da sua alma, que é Malchut, que esteja em prol de doar como ZA, que é chamado “masculino”, ou seja um doador.
Isto significa que incluindo a assembleia de Israel, que é Malchut, no Criador, que é ZA, através disso aparece tudo o que há no geral, que é ZA, o doador, em Malchut, que é a Nukva a receptora. Através da unificação, a cada vez, um novo detalhe surge em Malchut. É por isso que Malchut é chamada de “particular”.
De acordo com o exposto, devemos compreender o que perguntamos: O que é a propriedade privada, da qual podemos dizer que pertence apenas ao indivíduo? De acordo com o que explicamos, uma pessoa tem no seu mundo apenas os Kelim que ela criou, chamados “vasos de doação”. Isso é tudo o que pertence a uma pessoa. Mas o que entra nos Kelim de recepção não pertence ao homem porque esse Kli, o Criador o criou.
Por esta razão, qualquer coisa que entre nestes vasos também não pertence ao homem e tudo o que uma pessoa tem é o que ela colocou em vasos de doação. Por esta razão, quando Coré quis receber em Kelim que não eram seus, ou seja, em vasos de recepção, ele também perdeu os seus Kelim, que ele tinha pelo desejo de doar.
