Artigo, 14, 1987/88
Há muitos méritos nele:
1) Ele extrai a pessoa para fora do amor próprio e a traz para o amor aos outros. É como o Rabi Akiva disse: “Ama teu amigo como a ti mesmo é a grande regra da Torá”, pois afim ele pode vir a amar o Criador.
No entanto, devemos saber que amar os outros ou trabalhar para o benefício dos outros não é o propósito da criação, como os laicos compreendem. O mundo não foi criado para alguém fazer favores aos outros. Em vez disso, o mundo foi criado para que cada um recebesse prazer para si mesmo. Dizer que temos de trabalhar para beneficiar os outros é apenas a correção da criação, não a finalidade da criação. A correção é assim, para que não haja a questão da vergonha, assim houve a correção da doação, que é a única maneira para que as criaturas recebam o prazer completo e prazer para si mesmos sem o defeito da vergonha.
A este respeito, devemos interpretar o que o Zohar diz sobre o verso: “Mas o pecado é a vergonha para qualquer povo”, todo o bem que eles fazem, eles fazer para si mesmos”.
Podemos interpretar “todo o bem”, ou seja, os atos de bondade que fazem, como referindo-se a sua intenção, que é chamada de “para eles”, o que significa para si. Isso significa que ele está de acordo com sua própria compreensão e não que nos foi dado a observância de “ama teu amigo como a ti mesmo”, como um mandamento do Criador, que criou o mundo com o objetivo de fazer o bem às
Suas criações. As Mitzvot [mandamentos] que nos foram dadas são apenas para purificar as pessoas, por que estas vão conseguir a Dvekút [adesão] com o Criador, que irá ajudá-los a receber deleite e prazer, e eles permanecerão em Dvekút com o Criador.
2) Através da união dos amigos em uma única unidade, recebem força para apreciar o propósito de seu trabalho, para alcançar Lishmá [em Seu no me]. Além disso, a regra pela qual eles foram educados é, como disse Maimônides, “Mulheres, crianças e pessoas comuns são ensinadas a trabalhar por medo e para receber recompensa até que ganhem conhecimentos e adquiram muita sabedoria. E então elas são ensinadas este segredo de pouquinho em pouquinho”.
E uma vez que temos de esperar “até que adquiram muita sabedoria” para dizerlhes que precisam trabalhar em Lishmá , e um grande número entre as massas permanece naturalmente em Lo Lishmá não [ em Seu nome], e desde que a minoria naturalmente se anula frente a maioria, quando os amigos desejam caminhar no caminho que leva a Lishmá , para evitar a anulação perante o coletivo, os amigos se unem e cada um se dedica aos outros. O seu objetivo é conseguir o amor do Criador, que é o propósito, através do amor dos outros, como está escrito: “E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma”.
Daqui resulta que, tornando-se um coletivo, embora seja um pequeno coletivo, eles já são considerados como uma maioria, e essa maioria não está escravizada à maioria do coletivo. Assim, eles podem trabalhar no amor de amigos, com o objetivo de alcançar o amor do Criador. E, embora o mandamento de amar o teu amigo como a ti mesmo se aplica a toda a Israel, o todo de Israel não está andando no caminho de ir do amor dos outros para o amor do Criador. Além disso, há uma regra que, quando as pessoas se unem absorvem os pontos de vista de cada um, e a questão de Lishmá - o objetivo essencial da Torá e Mitzvot - ainda não foi corrigido no coração de um homem, o que significa que a intenção principal é que mantendo Torá e Mitzvot podem alcançar Lishmá . Assim, unindo-se aos outros, os pontos de vista dos outros enfraquecem sua visão de Lishmá . Por esta razão, é melhor servir e se relacionar com o tipo de pessoas que entendem que a questão de “ama teu amigo como a ti mesmo” é apenas um meio para alcançar o amor do Criador, e não por causa do amor-próprio, mas que todo o seu objetivo será o de beneficiar o Criador. Por isso, deve-se ter cuidado na união e saber com quem se está unindo.
Este é o benefício do amor de amigos em um grupo especial, onde todos têm um único objetivo de alcançar o amor do Criador. Mas quando se vinculam com as pessoas comuns, embora eles se envolvam em Torá e Mitzvot , não estão no caminho de alcançar o objetivo de doar ao Criador, uma vez que eles foram criados para receber, chamado Lo Lishmá . Portanto, se eles se unem com eles,
eles vão adotar seus pontos de vista, e depois eles vão dizer que é melhor não andar no caminho para alcançar Lishmá , porque Lishmá é mais difícil do que Lo Lishmá , pois Lishmá é contra a natureza. Por esta razão, deve-se ter cuidado para não se relacionar com pessoas que não tenham adquirido muito conhecimento e ainda não vieram a saber que a essência da obra do Criador é para beneficiar o Criador e não para benefício pessoal.
Mas a questão de “ama teu amigo como a ti mesmo” aplica-se a toda a Israel.
No entanto, nos foi dada a observação de saber com quem se relacionar com antecedência. E a razão é que, antes de uma pessoa ser recompensada com a saída do amor próprio, ele sempre sente que é difícil. Isso ocorre porque o corpo resiste, e se ele está em um ambiente de um grupo de pessoas que estão unidos sob um ponto de vista, que considera que o objetivo e não o trabalho, assim, seu objetivo não enfraquecerá nele.
Mas se ele não está sempre junto com seus amigos, é muito difícil ficar com o objetivo de doação. Ele precisa da misericórdia do Céu para não enfraquecer em sua mente, que anteriormente percebeu que era melhor trabalhar e andar no caminho da doação.
E de repente ele recebe pensamentos que é melhor seguir a multidão, que não se deve ser uma exceção, embora, enquanto ele estava unido com os amigos ele pensava de forma diferente. É como dissemos acima: Enquanto ele não está ligado ao coletivo do pequeno grupo, ele imediatamente se rende ao coletivo das massas e absorve seus pontos de vista onde é suficiente manter Torá e Mitzvot
em todos os seus detalhes e precisões, e para visar que nós estamos mantendo a ordem do Rei, que nos ordenou através de Moisés e através dos sábios a seguilo.
Nós nos contentamos com isso, uma vez que iriamos receber recompensa por isso, e nós acreditamos em nossos sábios que nos disseram: “Confie em seu senhorio que lhes pagará por seu trabalho”. E por que deveríamos pensar em nada mais do que isso? Como se costuma dizer, “Se mantivermos isso, é o
suficiente”.
É como o Rabi Hananiah, Filho de Akashiah diz: “O Criador quis premiar Israel, então Ele lhes deu abundantes Torá e Mitzvot”. Isso significa que toda a Torá e Mitzvot que nos foram dadas é para que possamos ter uma grande recompensa.
Assim, agora a pessoa tornou-se mais esperta do que era quando estava unida `com a sociedade, quando ele compreendeu que simplesmente precisa trabalhar para o Criador e não para seu próprio benefício, e é preciso sair do amor próprio e ser recompensado com Dvekút com o Criador. E embora ele viu que era difícil sair do amor próprio, ele percebeu que este era um verdadeiro caminho, o que
significa que uma pessoa deve vir a trabalhar Lishmá .
Mas, enquanto ele está separado da sociedade, ele imediatamente cai na opinião da maioria, que é a maior parte do mundo. Em outras palavras, a maioria de Israel ainda não chegou ao que Maimônides afirmou: “Até que eles ganhem muita sabedoria, a eles será dito aquele segredo”, que é a necessidade de trabalhar Lishmá .
E quando essa pessoa entra na sociedade, cujo caminho é que é necessário alcançar Lishmá , surge a pergunta: “Como é que essa pessoa acaba em tal lugar”? Devemos acreditar que veio de cima.
Assim, devemos entender por que, depois, ele se afasta da sociedade. Devemos dizer, como Baal HaSulam disse que, quando uma pessoa começa a andar no caminho da Lishmá -e certamente este objetivo trata de uma pessoa que recebe um despertar para o caminho da verdade e depois, por alguma razão, ele é negligente neste trabalho e recai para o caminho comum do coletivo, ele
perguntou: “por que ele não recebeu outro despertar de cima”?
Ele deu uma alegoria sobre isso. É semelhante a uma pessoa que está nadando no rio. Na metade do rio, ele enfraquece, e uma pessoa nadando ao lado dele dá-lhe um empurrão para que ele comece a nadar sozinho. A pessoa que está tentando salvá-lo dá alguns empurrões, mas se ele vê que ele não participa, ele o deixa e se afasta. Só quando ele vê que quando ele o empurra, ele começa a nadar por si mesmo que ele continua o empurrando cada vez até que ele esteja fora de perigo. Mas, se ele não participa, ele o deixa.
É o mesmo no trabalho. Uma pessoa recebe um despertar de cima para que ele chegue a um lugar onde as pessoas trabalham com conhecimento de causa, a fim de alcançar existir com a fim de dar contentamento ao Criador. E uma pessoa recebe vários despertares, mas se ele não faz um esforço para alcançar isso, ele encontra desculpas para si mesmo e deve escapar da campanha. Assim, uma pessoa permanece justo; isto é, deixando esta sociedade, ele está sempre certo. E justifica-se, ele realmente sente que é justo.
Portanto, deve-se agarrar à sociedade. E já que eles estão unidos, eles são considerados como um coletivo, também. No entanto, a deles é um grande coletivo, enquanto que sua sociedade é um pequeno coletivo. E, no entanto, um coletivo não se anula frente a um coletivo.
3) Existe um poder especial na adesão de amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para o outro através da adesão entre eles, cada um é mesclado com o poder do outro, e por cada pessoa no grupo tem a potência da totalidade do grupo. Por esse motivo, apesar de cada pessoa ser um indivíduo, ela contém o poder de todo o grupo.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag (O Rabash)
