Artigo 41, 1991
Está escrito no Zohar (Nasso 41), “As ações da pessoa refletem o Partzuf que está nela, e é por isso que ele diz que o semblante deles testemunhava da forma que estava neles, ou da Merkava [carruagem/estrutura] dos quatro elementos do mundo, que são fogo, vento, água e poeira (FVAP), nos quais não há nem a inclinação do bem nem a inclinação do mal. Pelo contrário, eles são como as bestas do mundo.”
Isso significa que a fusão do corpo gera qualidades na pessoa, e isso não pertence à inclinação do mal. Por exemplo, se alguém tem mais do elemento “água”, ele é lascivo. Se ele tiver mais do elemento “fogo”, ele é petulante. Se ele tiver mais do elemento “vento”, ele é arrogante, e se tiver mais do elemento “poeira”, ele é preguiçoso. Mas isso não tem nada a ver com a inclinação do mal. Isso significa que todas as qualidades que existem na pessoa que são derivadas das quatro qualidades FVAP não têm nada a ver com a inclinação do mal.
A questão é: O que é a inclinação do mal? Devemos dizer sobre isso que a inclinação do mal é aquilo que incita a pessoa a fazer coisas contra a vontade do Criador. A pessoa deve primeiro acreditar no Criador, e depois é possível dizer que ela está a fazer coisas contra a vontade do Criador, e aí ela começa a pecar por causa da inclinação do mal e não querer obedecer ao Criador, que deu a Torá ao Seu povo, Israel.
Em vez disso, a única razão pela qual aqueles (que não alcançam a fé no Criador) prejudicam os outros é por causa da fusão dos quatro elementos, como dito nas palavras do Zohar , que diz: “dos quatro elementos, nos quais não há nem a inclinação do bem nem a inclinação do mal. Pelo contrário, são como as bestas do mundo”, nas quais não há ligação com a fé no Criador. Mas para o homem, onde há a questão da fé, aí começa a questão da inclinação do mal, quando ele não acredita no Criador, e a inclinação do bem é quando ele acredita no Criador. Ou seja, aquele que acredita no Criador, ou seja, acredita na recompensa e punição, nele começa o trabalho da inclinação do mal e da inclinação do bem. Mas aqueles que não têm interesse na fé no Criador eles são como bestas.
No entanto, temos que dizer o que O Zohar diz que eles pertencem aos quatro elementos e não têm conexão com a inclinação do mal ou com a inclinação do bem. Isto é em relação ao trabalho. Mas com respeito ao que é revelado, ou seja, às regras, eles estão sujeitos a todas as punições e julgamentos que os tribunais lhes impõem, pois aí não se pode dizer: “Não tenho nenhuma inclinação do mal e não mereço ser punido”, e dizer que ele vem dos quatro elementos.
Devemos dizer que O Zohar fala da perspectiva do trabalho e não da perspectiva da Torá revelada, onde fala em termos da prática em si. Em vez disso, O Zohar fala a partir da ordem do trabalho, onde se pode dizer que a pessoa pertence aos quatro elementos mas ainda não tem ligação com a inclinação do mal, já que no trabalho, começamos a falar da inclinação do mal a partir do momento em que uma pessoa começa a acreditar no Criador. Nesse momento, falamos da inclinação do bem ou da inclinação do mal.
Porém, em relação à fé na recompensa e no castigo, devemos também fazer dois discernimentos: 1) Recompensa e punição que são interpretados que se ele percorrer o caminho reto, receberá em troca uma recompensa de que será feliz neste mundo e também será feliz no mundo vindouro. E se ele não seguir o caminho reto, ele será infeliz. 2) Recompensa e punição que são interpretadas como se ele percorrer o caminho reto, como os sábios prepararam para nós, e ele acreditar nas suas palavras, então a recompensa será que eles se aproximarão do Criador. Por outro lado, se não acreditarem nos sábios, que determinaram para nós como andar nos caminhos do Criador, eles serão punidos. A punição é que eles ficarão longe do Criador e não receberão ajuda para se aproximarem do Criador. Isto é, a sua recompensa será que lhes será dado do alto um desejo de doar, que é uma segunda natureza, e a sua punição será que permanecerão imersos no amor próprio e sofrerão porque não estão a avançar.
Isto é considerado que eles são “colocados sob o governo da inclinação do mal”, que estão separados do Criador e não se podem unir a Ele, e dói-lhes que sejam colocados sob o governo do mal. Ou seja, não podemos dizer que uma pessoa seja punida se ela não se sente punida, ou seja, se não sofre por estar sob o governo do mal.
Em vez disso, “punição” significa que ela sofre porque está sob o controle da inclinação do mal, o que significa que ela sente que é má através do sofrimento. Isto é considerado uma pessoa que é “colocada sob o governo da inclinação do mal”, que significa que isso a magoa. Por outro lado, aqueles que são colocados sob o governo da inclinação do mal, mas não sofrem, em termos de trabalho, isso é considerado que ainda não têm a inclinação do mal, que ainda não sentem que estão colocados sob o governo da vontade de receber, chamada “mal”.
No entanto, devemos compreender, se, de acordo com a fusão do corpo, a pessoa é incapaz de fazer o bem e deve esforçar-se mais do que outras pessoas para fazer o bem, como nos ajuda que O Zohar diga que o mal que ela pratica é como uma besta? Qual é o conselho para que ela seja capaz de fazer o bem? Ou seja, o que a ajudaria a obter posteriormente a inclinação do bem e a inclinação do mal?
Nossos sábios disseram (Rosh Hashaná [início do ano novo judaico] 17), “Os olhos do Senhor teu Deus estão sobre ela, ora para melhor, ora para pior. Às vezes para melhor — como? Se Israel forem completamente ímpios no início do ano e receberem poucas chuvas, mas no final eles se arrependerem, é impossível acrescentar a eles pois a sentença foi dada. Em vez disso, o Criador os derrama no tempo certo sobre um solo que precisar deles, tudo é de acordo com o solo.” (RASHI interpreta “o solo que precisa deles” – os campos, vinhas e jardins.) “Às vezes para pior, como? Se Israel for completamente justo no início do ano, eles receberão muitas chuvas, mas no final, eles se desviaram. É impossível diminuí-los, pois o decreto já foi dado, mas o Criador os derrama não no tempo devido, num solo que não precisa deles. (RASHI interpreta “não no seu tempo” – antes de semear, e “em solo que não precisa deles” – em florestas e desertos.)
Devemos entender o que esse assunto vem nos ensinar no trabalho. De acordo com o que O Zohar diz, há pessoas que foram criadas segundo a fusão dos quatro elementos e não têm ligação com a inclinação do bem ou com a inclinação do mal, mas são como as bestas do mundo. Isto significa que a inclinação do bem e a inclinação do mal significam que existe a questão da escolha, onde se pode vencer o mal. Mas quanto à qualidade de “bestas”, isso significa que as qualidades que possuem não podem ser alteradas. Portanto, o que deve alguém fazer se nascer com más qualidades e sua natureza não possa ser mudada? Como pode ele ter a escolha, que é o trabalho de superar a inclinação do bem sobre a inclinação do mal?
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar que embora uma pessoa nasça com más qualidades nas quais há pouco bem, quando ele caminha no caminho reto, significando que ele pede ao Criador que o ajude a superar o mal, embora o mal dentro dele seja maior do que no resto das pessoas, e seja impossível mudar a natureza, o Criador lhe dá as forças para usar suas qualidades, nas quais há pouco bem. No entanto, qualquer bem que ele tenha trabalha dentro dele, o que significa que o Criador o ajuda do alto para que quaisquer poderes que ele tenha, ele os use no lugar certo.
Por exemplo, se ele tem resistência para aprender apenas uma hora, ele aprende especificamente em livros que lhe trazem a luz da Torá, ou seja, através deles ele adquire a importância do trabalho do Criador e recebe um despertar de que é vantajoso se apegar ao Criador. E quando há um pouco de reflexão sobre o trabalho, ele não pensa: “O que vou ganhar com este trabalho?” Em vez disso, ele pensa: “O que posso dar ao Rei para me conectar com Ele?” Quando ele reza, pois sabe que não é dotado e não consegue ter pensamentos grandes e profundos, quando reza simplesmente ele imagina para quem reza, ou seja, com quem ele fala e o que lhe pede que lhe dê. Ele diz: “Eu conheço minha humildade, que sou pior que o resto das pessoas, então o resto das pessoas consegue superar o seu mal e não precisa tanto da tua ajuda, enquanto eu não tenho poder nem inteligência, então tem misericórdia em mim." Como ele ora do fundo do seu coração, o Criador ouve a sua oração. Consequentemente, ele usa todos os seus pequenos poderes no lugar certo e na hora certa.
Mas se a pessoa é condenada através dos quatro elementos a ter boas qualidades e virtudes, e ainda assim ela não for recompensada, isso significa que ela não anda no caminho reto – para pedir ao Criador que a ajude a andar no caminho certo, seus dons são usados num lugar onde eles não são necessários. Ou seja, todos os poderes e talentos vão para um lugar que não renderá nada na espiritualidade em relação ao trabalho, como está escrito, “não no seu tempo, antes da semeadura”. Ou seja, o seu trabalho, apesar do grande esforço e profundidade que ela exerce, não produzirá nada. Este é o significado de “numa terra que não precisa deles – em florestas e desertos”. Isto significa que todos os poderes e dons e todas as boas qualidades são usados num lugar que não crescerá, ou seja, que não o conduzirá a Dvekut [adesão] com o Criador. Por outras palavras, ele não se preocupará em encontrar o guia certo e não prestará atenção em aprender especificamente de livros que o levem à aproximação do Criador.
Segue-se que o fato de o homem ter sido criado a partir de quatro elementos não tem conexão com a inclinação do mal ou com a inclinação do bem. Mas depois, quando ela começa o trabalho e quer se aproximar do Criador, então começa a questão da inclinação do mal, quando a pessoa começa a ver que há mal nela e isso a magoa. Então, quando ele vê que não tem boas qualidades, ele ora ao Criador para ajudá-lo. Nesse momento, o Criador convoca todos os seus poderes e o pouco de talento que possui. O Criador reúne tudo e concentra todos os poderes que pode, assim tudo será para alcançar Dvekut com o Criador.
Segue-se que embora se diga que o caráter do homem não muda, através da inclinação do mal, quando a pessoa começa a trabalhar e vê que sofre por estar afastada do Criador, através da oração, quando a pessoa ora ao Criador e acredita no que está escrito: “pois Tu ouves a oração de cada boca”, significando até mesmo uma boca que vem de uma pessoa que não é dotada e é impotente para vencer, e também tem más qualidades, e ela é pior do que o resto das pessoas, e isso acontece porque ela foi criado a partir dos quatro elementos (fogo, vento, água e poeira) e, segundo a fusão dos quatro elementos no seu corpo, ela possui más qualidades. Segue-se que ela nada tem a acrescentar a isso.
No entanto, quando alguém começa a trabalhar na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], isso faz com que ele saiba que existe a questão da inclinação do bem e da inclinação do mal, como ele escreve no Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar ] (Beresheet Bet, Item 103), “Se alguém se envolve na Torá e Mitsvot mesmo para seu próprio prazer, através da luz que há nela, ele ainda assim sentirá a humildade e a terrível corrupção na natureza de receber para si mesmo. Nesse momento ele resolverá retirar-se dessa natureza de recepção e dedicar-se-à completamente ao trabalho de somente doar contentamento ao seu Criador. Então o Criador abrirá os seus olhos para ver diante dele um mundo cheio de perfeição absoluta, sem quaisquer deficiências.”
Segundo o que foi dito acima, vemos que embora uma pessoa nasça com os quatro elementos e não tenha nenhuma conexão nem com a inclinação do bem nem com a inclinação do mal, e ela seja como as bestas do mundo, e essas qualidades não possam ser mudadas, ainda assim , através do envolvimento na Torá e Mitsvot, ela passa a saber e sentir que existe a questão da inclinação do bem e da inclinação do mal, e então ela pode orar ao Criador para ajudá-la a emergir do controle da inclinação do mal. Nesse momento, a pessoa concentra-se em usar todos os seus poderes no lugar certo. Ou seja, quaisquer que sejam as forças que ela tenha, basta-lhe utilizá-las na medida que isso lhe dê a capacidade de alcançar Dvekut com o Criador.
Este é o significado de “Às vezes para melhor – como? Se Israel forem completamente ímpios no início do ano e receberem poucas chuvas.” Devemos interpretar que quando ele nasce ele tem más qualidades em termos de fusão do corpo. Isso é considerado que “receberam poucas chuvas”. “Chuvas” é a força que dá frutos, chamada “combustível [ou motivação]” no trabalho. Está escrito: “No final eles se arrependem, é impossível acrescentar algo a eles porque a sentença foi dada”. Isto significa que eles já nasceram com a fusão do corpo nos quatro elementos, mas “o Criador os derrama a tempo sobre um solo que precisa deles”. Ou seja, as chuvas, que são o combustível, as forças com as quais trabalhamos, estão concentradas para serem utilizadas apenas para o que é necessário.
Tomemos o “fogo”, como exemplo. Por um lado, o homem gosta do fogo. Quando o homem tem fogo, ele pode cozinhar, pode usá-lo para iluminar a escuridão e pode aquecê-lo no inverno. Portanto, essencialmente, podemos dizer que o fogo veio ao mundo para o corrigir. Por outro lado, se a pessoa não tiver cuidado e fizer mau uso dele, esse fogo traz destruição e ruína ao mundo, pois através dele o homem às vezes se torna pobre e indigente, mesmo que antes fosse muito rico. Às vezes, o fogo traz a morte ao mundo.
Da mesma forma, no trabalho, os poderes do homem podem trazer correção ao mundo. Se alguém usar os poderes de acordo com a ordem da correção, as forças trarão deleite ao mundo. Como dito acima, se uma pessoa percorre o caminho da correção, os poucos poderes que ela possui são suficientes para que ela alcance sua completude. Vemos que mesmo com algo que pode prejudicar o mundo, se usarmos esse poder, chamado “fogo”, por exemplo, como forma de correção, o mundo inteiro beneficia com isso.
O mesmo ocorre no trabalho: quando o Criador dá a ajuda necessária, o poder do combustível chamado “chuva” é suficiente para que ele dê frutos, uma vez que existe uma regra na Kedushá [santidade], que a pessoa deve dar fruto no trabalho, enquanto que no que diz respeito ao Sitra Achra [outro lado], chama-se “Outro deus é estéril e não dá frutos”.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Nidá 16b), “Rabi Hanina Bar Papa diz: ‘Aquele anjo designado para a gravidez é chamado Laila [hebraico: noite]. Ele pega uma gota e a coloca diante do Criador e lhe diz: ‘Senhor do mundo, o que será desta gota? Será um poderoso ou um fraco, um sábio ou um tolo, rico ou pobre?’ Mas ‘ímpio ou justo’ não disse. É como disse o Rabi Hanina: ‘Tudo está nas mãos do céu, exceto o medo do céu.’”
Baal HaSulam perguntou sobre isso: Se esta gota for condenada a ser uma tola, como poderá haver uma escolha para o melhor posteriormente? Afinal, existe uma regra que diz que ninguém peca a menos que um espírito de folia tenha entrado nele. Assim, como pode alguém escolher o bem, já que nasce com um espírito de folia, então como pode ele evitar transgredir quando o espírito de folia está dentro dele?
Conforme o que explicamos a respeito do homem, quando ele nasce segundo a fusão de quatro elementos, pelos quais ele possui más qualidades, mas isso não está conectado à inclinação do mal ou à inclinação do bem, mas é como as bestas do mundo , mas ao se envolver na Torá e Mitsvot mesmo para seu próprio benefício, através da luz que há nela, ele sentirá a humildade e a terrível corrupção que existe na natureza de receber para si mesmo. Nesse momento ele resolverá dedicar-se completamente ao trabalho de somente doar contentamento ao seu Criador, e então o Criador abrirá os seus olhos.
Além disso, devemos interpretar aqui que embora a gota seja condenada a ser uma tola, ao se envolver na Torá Lo Lishmá [não pelo bem Dela], a luz nela contida irá reformá-lo. Isto é, a luz na Torá Lo Lishmá pode brilhar para ele para que ele sinta o que há de mau nele. Ou seja, embora exista uma regra que o tolo não o sinta, pois como pode alguém que nasceu de uma gota que foi condenada a ser um tolo sentir a diferença entre o bem ou o mal, isso assim é da perspectiva do nascimento em si, da perspectiva da gota, que foi condenada a ser uma tola. Nesse momento, ela é considerada “um tolo não sente”. Mas através da luz da Torá, ela recebe a sensação do bem ou do mal a tamanha medida que através do reconhecimento do mal, que ela recebeu através da luz da Torá, ela é então recompensada com a abertura dos olhos.
Contudo, devemos questionar: Por que condena o Criador uma gota como tola? Parece que o Criador deliberadamente faz com que ela não seja capaz de superar as qualidades com as quais nasceu. Devemos interpretar como disse Baal HaSulam, que muitas vezes, o Criador faz algo a uma pessoa que parece que o Criador age em detrimento dessa pessoa. Mas devemos questionar segundo a regra: “O Criador não se queixa das Suas criações”, então porque é que o Criador faz com que pareça que Ele fez com que o homem fosse incapaz de superar?
A resposta é que o Criador quer que as criaturas saibam que Ele não está limitado nas Suas ações. Ou seja, alcançar Dvekut com o Criador está fora do alcance da pessoa, mas vem especificamente através da ajuda do alto, quando o Criador dá a uma pessoa uma segunda natureza, chamada “desejo de doar”, e para o Criador, não faz diferença se ele tem de ajudá-la muito ou pouco. Além disso, devemos interpretar aqui também que o fato de o Criador condenar a gota como tola é para que o homem saiba que, para o Criador, não há diferença entre ter grandes poderes ou pequenos, seja ele muito sábio ou um tolo. Somente se alguém compreender que deve pedir ajuda ao Criador, o Criador o ajudará. Isto é, depois de ele ter recebido a luz da Torá, através da Torá na qual ele se envolveu para seu próprio prazer, chamada “vontade de receber para seu próprio benefício”, se ele pedir ao Criador, ele será recompensado com o Criador abrir os seus olhos e lhe mostrar um mundo cheio de perfeição absoluta.
De acordo com o exposto, podemos interpretar o que nossos sábios disseram (Pesachim 7), “Qualquer pessoa que se envolva na Torá Lishmá [pelo bem Dela], sua Torá se torna para ele uma poção de vida. E qualquer um que se envolva na Torá Lo Lishmá, ela torna-se para ele uma poção de morte.”
Isto é desconcertante: antes de uma pessoa ser recompensada com as suas ações serem pelo bem do Criador, ela ainda não consegue aprender Lishmá. Então por que disseram eles (Pesachim 50), “Deve-se sempre engajar na Torá e Mitsvot Lo Lishmá uma vez que de Lo Lishmá ele chega a Lishmá.” Como se pode dizer que uma pessoa deve primeiro aprender Lo Lishmá, se ela vai colocar dentro de si mesma uma poção da morte?
Devemos interpretar conforme o exposto, que o homem, que é composto de quatro elementos, ainda não tem ligação com a inclinação do mal ou com a inclinação do bem. Pelo contrário, como foi dito na Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar ], diz lá que aprender a Torá para seu próprio prazer, isso é chamado Lo Lishmá, ou seja, para o benefício pessoal, ainda assim, através da luz nela contida, como dito na Sulam, “Através da luz nela ele sentirá a humildade e a terrível corrupção na natureza de receber para si mesmo. Nesse momento ele decidirá retirar-se dessa natureza de recepção e dedicar-se-à completamente ao trabalho de somente doar contentamento ao seu Criador. Então o Criador abrirá os seus olhos.”
Portanto, isso significa que somente através da luz da Torá, aprendendo a Torá Lo Lishmá, a luz na Torá o fará entender e sentir que se ele aprender Lishmá, ou seja, em prol de doar, ele será recompensado com a luz da vida e verá um mundo cheio de abundância. E se ele não o fizer, mas permanecer na auto-recepção, o seu estado será “a poção da morte”. Ou seja, ele sentirá a corrupção que existe na auto-recepção e permanecerá separado da Vida das Vidas.
Segue-se que especificamente quando ele começa a aprender Lo Lishmá, a luz na Torá o faz entender o que é “a poção da vida” e o que é “a poção da morte”. Com isso, mais tarde ele será recompensado com a abertura dos olhos e verá um mundo repleto de abundância.
