Artigo 20, 1991
Nossos sábios disseram (Beresheet Rabá 68:9), “Por que o Criador é chamado ‘Lugar’? É porque Ele é o lugar do mundo, e o mundo não é o Seu lugar. Segundo o que está escrito isso? ‘Aqui está um lugar Comigo.’ Assim, o Criador é o lugar do mundo, e o Seu mundo não é o Seu lugar.” Também foi dito (Avot 4:3), “Não há nada que não tenha um lugar”. Devemos entender o que isso vem para nos ensinar no trabalho.
No trabalho, um “lugar” é um lugar de deficiência. Ou seja, se uma pessoa tem alguma carência, devemos dizer que ela tem um lugar para receber o preenchimento da carência. Mas se ele não tem carência, não se pode dizer que possa ser preenchido, pois não há nada para preencher. Por exemplo, se alguém não tem fome, ele não consegue comer. Considera-se que ele não tem onde saciar a fome. Ou, se não tiver sede, não consegue beber água, pois não tem um lugar onde receber a saciedade.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar a diferença entre “o lugar do mundo” e “Abençoado o lugar”, significando o lugar do Criador. No trabalho, devemos interpretar que o Criador é o lugar do Seu mundo. Ou seja, a correção da criação é que o lugar do Criador, ou seja, a carência, chamado “o lugar do Criador”, é que o Criador quer doar, ou seja, a deficiência.
A deficiência que se pode dizer do Criador é que Ele quer fazer o bem às Suas criações. Esse desejo de doar, quando o mundo é deficiente porque eles querem doar como o Criador, nesse momento o mundo existirá em plenitude. Nesse momento, o Criador será capaz de conceder-lhes o deleite e o prazer. Por que? Porque a recepção do deleite e prazer será uma forma de correção.
No entanto, o Seu mundo não é Seu lugar. Ou seja, a deficiência, ou seja, o desejo que existe no mundo, é a própria vontade de receber. Isto não pertence ao Criador, pois de quem receberia Ele? Portanto, Ele, significando o desejo de doar que o Criador tem, é o que Seu mundo deve assumir, e não usar a natureza da vontade de receber, a carência com a qual a criação – que é chamada “existência a partir da ausência” – nasceu. Isso é chamado “o lugar do mundo”.
O trabalho do homem trata-se somente de como emergir da natureza do desejo que está no mundo e adquirir um desejo diferente, que é o desejo de doar. Este é um trabalho árduo e só pode ser obtido através da Torá, como disseram nossos sábios: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero.” Especificamente através da Torá podemos emergir do controle da vontade de receber para nós mesmos e obter o desejo de doar, já que esta é uma segunda natureza, para a qual somente a luz da Torá ajuda.
Segue-se que Ele, ou seja, o Criador, é o lugar do mundo, o que significa que o mundo deve obter a deficiência do Criador, que é o desejo de doar. Contudo, o Seu mundo, que é a vontade de receber, ou seja, a carência que há no mundo da perspectiva da criação, que é a vontade de receber para si mesmo, esta não é a carência do Criador.
É por isso que dizemos: “Abençoado é o lugar”. Isto é, quando alguém foi recompensado por receber a carência do Criador, que é o desejo de doar, a pessoa agradece ao Criador por lhe dar o Seu lugar, ou seja, o desejo de doar, que é o que o Criador tem. A pessoa deve atingir este grau do desejo de doar. É por isso que dizemos: “Abençoado o lugar”, por nos dar o lugar, ou seja, a Sua deficiência, que é o desejo de doar, pois com este desejo do Criador, o Criador pode satisfazê-lo com o deleite e prazer.
Assim, devemos interpretar o que perguntamos: O que é “Não há nada que não tenha um lugar” no trabalho? Isso significa que esta coisa que uma pessoa deseja obter, ou seja, o desejo de doar, que é o que a pessoa sente que lhe falta, a pessoa deve primeiro trabalhar para que a coisa que ela deseja obter, nomeadamente o desejo de doar, tenha primeiro de ter um lugar, significando uma verdadeira carência.
Isto é expresso de duas maneiras: 1) sentir-se deficiente, 2) sentir que somente o Criador pode ajudá-lo, e a própria pessoa é totalmente incapaz de emergir do governo da vontade de receber para si mesma.
Este é o significado de “Não há nada que não tenha um lugar”. Significando que a ordem do trabalho é que primeiro se deve preparar o lugar, ou seja, a carência, e então o Criador dá o preenchimento da carência.
No entanto, devemos saber que embora o cerne do trabalho do homem seja vir a saber que lhe falta o desejo de doar, e orar para que o Criador satisfaça a sua carência e lhe dê esse desejo, deve-se também caminhar na linha direita, que é considerada plenitude. Ou seja, a pessoa deve sentir-se plena, para poder agradecer ao Criador, pois quando alguém ora por algo, para que o Criador satisfaça sua deficiência, ela é considerada “amaldiçoada” e “O amaldiçoado não se apega ao Abençoado.”
É por isso que nossos sábios disseram (Berachot 32), “Deve-se sempre estabelecer o louvor ao Criador e depois orar”, pois quando se estabelece o louvor ao Criador, é certo que se a pessoa vê o louvor do Criador e O louva, nesse estado ela está num estado de plenitude, o que significa que o homem está num estado de bênção e, naturalmente, “O abençoado se apega ao Abençoado”. Nesse momento, a pessoa consegue propagar a bênção do alto.
A ordem deveria ser que a pessoa encontrasse dentro de si algo de bom que o Criador lhe deu. Embora agora ele esteja deficiente, ele deveria invocar dentro de si Reshimot [lembranças] de algo bom que ele recebeu do Criador e pelo qual ele possa ser grato ao Criador. Não importa o que a pessoa goste, mas somente que ele tenha desfrutado e agradeça ao Criador por isso. Então ele está num estado de plenitude.
Por outras palavras, nessa altura ele estava em paz com o Criador pois Ele o deleitou, então ele já consegue estar feliz com aquilo que teve, e agora ele pode ir até ao Criador para ajudá-lo porque agora ele não está num estado de tristeza, onde ele sente que está numa situação pior que todas as outras pessoas, um estado chamado “amaldiçoado” e “O amaldiçoado não se apega ao Abençoado”. Em vez disso, agora ele está num estado de “abençoado”. Portanto, a pessoa deve procurar dentro de si algo que a capacite a ficar grata ao Criador.
Este é o significado do versículo: “E ninguém aparecerá diante de Mim de mãos vazias”. Devemos interpretar que quando alguém pede algo ao Criador, ele não deve estar de mãos vazias, o que significa que não tem nada. Em vez disso, a pessoa deve primeiro tentar encontrar dentro de si algo que o Criador lhe deu e pelo qual ele abençoa o Criador.
Depois, ela pode pedir ao Criador porque ela está a pensar naquilo que recebeu do Criador. Assim, ela já tem conexão com o Criador, pois o Criador lhe deu algo, seja o que for, mas o que importa é que ela pode agradecer ao Criador por isso, e já tem uma conexão com o Criador no sentido de que ela está satisfeita com o Criador por outorgar a ela.
Portanto, já que agora ela está em plenitude com o Criador, é um Segulá [remédio/cura/virtude] que o Criador realize os seus desejos. Isto é como Baal HaSulam disse, que através disso, “O abençoado se apega ao Abençoado”. Portanto, é preciso ter muito cuidado para não cair na Klipá [casca/casca] da tristeza, pois então a pessoa está separada do Criador, ao contrário de quando ela está num estado de “abençoado”.
E o mais importante, a pessoa deve tentar estar num estado de “recompensado”, ou seja, orar ao Criador para que ela seja recompensada, pois quando alguém está num estado de “recompensado”, ela tem um anseio pela Torá e pela oração e ela gosta de tudo o que vê na Kedushá [santidade]. Isso lhe dá ânimo porque sente o sabor da vida em tudo que diz respeito a Kedushá.
Mas quando ela “não é recompensada”, acontece exatamente o oposto – ele não deseja a Torá ou a oração. Qualquer coisa que ela faça na Kedushá é lhe imposto, e quando ela faz uma introspecção, ela diz sobre tudo aquilo que diz respeito a Kedushá que isso é para ela uma poção da morte, que ela quer fugir rapidamente de todas as coisas ao seu redor.
Embora ela veja que as pessoas ao seu redor se envolvem na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] e têm um bom animo no trabalho que realizam, o seu corpo desculpa-se dizendo que se as pessoas tivessem o mesmo gosto que ele sente, não estariam numa situação melhor do que a dele. Às vezes, ela nem pensa em lhe explicar por que é que elas podem e ela não. Isto é, o seu envolvimento entusiástico na Torá e na oração não é suficiente para lhe dar um anseio no trabalho. Na verdade, devemos dizer que, uma vez que esta pessoa está num estado de “não recompensado”, a sua Torá torna-se para ela uma poção de morte.
De acordo com o acima exposto, devemos interpretar o que nossos sábios disseram (Yoma 72), “Rabi Yehoshua Ben Levi disse: ‘Por que está escrito: ‘Esta é a lei que Moisés estabeleceu.’ Se ele for recompensado, ela se tornará para ele uma poção da vida; se ele não for recompensado, ela se tornará para ele uma poção da morte.’”
Devemos interpretar no trabalho que se uma pessoa é recompensada, a sua Torá se torna para ela uma poção da vida. Isto significa que ele sente o sabor da vida na Torá e na oração, e em tudo o que existe na Kedushá. E se ela não for recompensada, a sua Torá torna-se para ela uma poção da morte, o que significa que ela sente na Torá e no trabalho a poção da morte, ou seja, o sabor da poção da morte, e quer escapar da campanha e do trabalho, e tudo o que ela faz é por coação.
Contudo, devemos saber que a ordem do trabalho do homem é de duas maneiras: 1) Lo Lishmá [não pelo bem Dela], 2) Lishmá [pelo bem Dela], ou seja, em prol de doar. Como ele diz na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 29), “Saiba que o nosso trabalho durante nossos setenta anos está dividido em quatro divisões:
“A Primeira Divisão é de obter o desejo excessivo de receber sem restrições, na sua medida completa e corrompida, das mãos dos quatro mundos impuros de ABYA. Se não tivermos essa vontade de receber corrompida, não seremos capazes de corrigi-la, pois ‘ninguém pode corrigir aquilo que não está nele’, porque as Klipot [conchas/cascas] irão dominá-lo e dar-lhe as suas luzes, para lhe fornecer todo o material que ele precisa para trabalhar e corrigir.” Isso até completar os treze anos.
“A segunda divisão é a partir dos treze anos. Nesse ponto, o ponto no seu coração, que é o Achoraim [posterior] da alma de Kedushá [santidade] que está vestida na seu vontade de receber desde o seu nascimento recebe força. Porém, ele só começa a despertar depois dos treze anos (pela razão acima), e então começa-se a entrar no sistema dos mundos de Kedushá. A intensificação primária da vontade de receber ocorre somente na espiritualidade. E, no entanto, esse é um grau muito mais importante que o primeiro, pois é este o grau que leva alguém a Lishmá, como disseram nossos sábios, ‘Deve-se sempre engajar-se na Torá e Mitsvot Lo Lishmá, de Lo Lishmá, chega-se a Lishmá.' E o grau final nesta divisão é apaixonar-se pelo Criador, até que o objeto da paixão permaneça diante dos seus olhos durante todo o dia e toda a noite, como disse o poeta: 'Quando me lembro Dele, Ele não me deixa dormir.'
“A terceira divisão é o trabalho em Torá e Mitsvot Lishmá, em prol de doar e não para receber recompensa. Este trabalho purifica nele a vontade de receber e a substitui por um desejo de doar. Na medida que alguém purifica s vontade de receber, ele se torna digno de receber as cinco partes da alma chamadas NRNCHY.”
Vemos, portanto, que primeiro devemos trabalhar em Lo Lishmá, significando obter o desejo e anseio pela luz do prazer que está vestida na Torá e Mitsvot. Este trabalho, que a pessoa deve fazer para si mesma, significa engajar-se no trabalho para deleitar aquela vontade de receber com prazeres maiores do que os prazeres corporais. Segue-se que este trabalho, denominado Lo Lishmá, é porque ele trabalha somente para obter satisfação emocional, e não para conceder contentamento ao seu Criador. Por outras palavras, ele trabalha na observação da Torá e Mitsvot para si mesmo e não pensa no benefício do Criador.
Quando alguém começa a trabalhar em Lo Lishmá, para obter satisfação emocional, ele começa a sentir um bom gosto pela Torá e pelo trabalho, e fica animado e começa a sentir o amor do Criador. Nesse momento, ele tem a graça de Kedushá. No entanto, quando ele quer começar o trabalho da doação, ou seja, trabalhar para o bem do Criador e não para o seu próprio bem, o gosto que sentiu enquanto trabalhava somente para o seu benefício pessoal é desaparece dele.
Isto é assim para que ele se acostume a trabalhar pelo bem do Criador e não pelo seu próprio bem. Já que ele estava acostumado a sentir o sabor do trabalho no estado da segunda divisão, e agora não sente aquele mesmo gosto de doçura que sentia enquanto trabalhava Lo Lishmá, ele acha que não sente o bom gosto no trabalho como sentia antes de começar o trabalho de Lishmá porque ele ficou pior do que era anteriormente. Por isso, ele diz que vê que esse trabalho não é para ele e quer fugir da campanha.
Mas, na verdade, a pessoa deve acreditar que o fato de não sentir bom gosto no trabalho não é porque agora ela desceu do grau que tinha antes. Pelo contrário, é que agora ela está a ser guiada do alto para se acostumar a trabalhar pelo bem do Criador, e não para olhar para si mesma – se ela gosta ou não deste trabalho. Em vez disso, ela deve acostumar-se a trabalhar pelo bem do Criador. É como Baal HaSulam disse (na “Ordem do Trabalho, de Baal HaSulam”), que se deve acreditar que quando ela atribui o seu trabalho ao Criador, o Criador aceita o seu trabalho, independentemente da forma que o seu trabalho tenha.
Segue-se que quando alguém não sente bom gosto no trabalho, ele deve dizer que agora ele tem uma oportunidade de trabalhar somente pelo bem do Criador, ou seja, para o Criador desfrutar do seu trabalho, já que agora ele não sente qualquer sabor no trabalho, para que ele possa dizer que se sente atraído pelo sabor.
Contudo, quando alguém supera e trabalha para que o Criador desfrute do seu trabalho, ele deve tentar desfrutar de ter um lugar para trabalhar somente pelo bem do Criador, e disto deve extrair o seu bom animo. Foi dito sobre este trabalho: “Serve ao Senhor com alegria”. Ou seja, quando alguém vê que tem trabalho, ou seja, quando ele vê que tem um lugar para superar, já que o corpo quer especificamente que a vontade de receber desfrute do seu trabalho, ele deve superar e trabalhar especificamente porque o Criador desfrutará do seu trabalho, já que agora ele não sente o gosto no trabalho, para dizer que o sabor o atrai. Isso é chamado “trabalho”.
Deste trabalho, uma pessoa deve derivar alegria, ao ver que agora ela tem a oportunidade de realizar um trabalho que será somente para conceder contentamento ao seu Criador. No entanto, aqui começam as subidas e descidas, pois a cada vez a pessoa é levada a sentir a verdade do porquê de estar distante do Criador, uma vez que isso é contra a natureza.
Mas devemos perguntar: Por que o Criador fez com que o homem fosse incapaz de superar sozinho os seus vasos de recepção, mas precisasse da ajuda do Criador? Baal HaSulam disse sobre isto, que se uma pessoa não visse que não consegue superar o mal nela sem a ajuda do Criador, ela permaneceria fora da Kedushá. Ele disse que a razão é que se o homem pudesse superar o mal que existe nele, ele naturalmente sentiria um bom sabor no trabalho e se contentaria com pouco. Isto é, ele sentiria que “Graças a Deus, eu me envolvo na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações]”, e ele sentiria que está a fazer tudo pelo bem do Criador, e então o que mais ele precisa? Portanto, ele não vê que mais precisa de acrescentar, já que realmente está a trabalhar para o Criador. E como não se pode trabalhar sem uma carência, ele permaneceria em Katnut [pequenez/infância] de Kedushá.
Mas se a pessoa vê que não consegue superar e trabalhar pelo bem do Criador, e cada vez que ela tem descidas e subidas, pelas quais ela vê que precisa da ajuda do Criador, e a ajuda que o Criador dá é tal que O Zohar diz sobre o que está escrito: “Aquele que vem se purificar é ajudado”, ele pergunta: “Com o que é ele ajudado?” e ele responde: “Com uma alma santa”.
Ou seja, cada vez ele é recompensado com uma alma mais elevada, de acordo com a ajuda que ele pede – inicialmente é a luz de Néfesh, depois Ruach, até que ele seja recompensado com as NRNHY da sua alma. Segue-se, portanto, que as subidas e descidas que alguém experimenta vêm do alto de propósito, para que através delas ele alcance o que pertence à sua alma.
No entanto, enquanto ainda se está em Lo Lishmá, e mesmo quando ele não obteve Lo Lishmá na forma da grande paixão pelo Criador, como na segunda divisão, como em “Quando me lembro Dele, Ele não me deixa dormir”, ainda assim ele deve começar com o trabalho de doação e não esperar até atingir o estado de Lo Lishmá chamado “Quando me lembro Dele, Ele não me deixa dormir”, já que uma pessoa pode permanecer neste estado para sempre. Mas uma vez que ele alcançou o estado de Lo Lishmá e sente um bom gosto no trabalho, ele recebe do alto um despertar para querer trabalhar em prol de doar. Nesse momento, o verdadeiro trabalho começa, até que do alto lhe seja dado o desejo de doar.
