Artigo nº 13, 1989
Está escrito no Zohar, Shemot [Êxodo] (Item 21): “Rabi Chiya começou: ‘Não comas o pão de um homem de mau olhado’, uma vez que não é bom comer e desfrutar do pão ou do prazer daquele homem de mau olhado. E se Israel não tivesse provado o pão dos egípcios quando desceram ao Egito, eles não teriam ficado no exílio no Egito e não eles não seriam capazes de os prejudicar.” (No item 23) Diz: “Não há pão mau no mundo, mas o pão de um homem de mau olhado. O que isso diz? ‘Porque os egípcios não podiam comer pão com os hebreus, pois isso é uma abominação para os egípcios.’ Isso significa que eles não conseguiam olhar para os hebreus enquanto comiam. Assim, é um pão de mau olhado.”
Devemos compreender a proibição do “pão do homem de mau olhado”, a tal ponto que se Israel não tivesse provado o pão dos egípcios, não teria permanecido no exílio. Isto é muito desconcertante. Qual é a ligação entre o “pão do homem de mau olhado” e o exílio? Por que isso os leva ao exílio, o que implica que esta é uma proibição grave? Está ela incluída nas Mitsvot negativas [proibições de certas ações] da Torá ou de nossos grandes sábios, que justifique o exílio?
Para entender isso no trabalho, devemos sempre lembrar destas duas coisas diante de nós: 1) O propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Isto nos lembra que devemos alcançar a plenitude e merecer receber o deleite e o prazer encontrados no propósito da criação. Antes disso, a pessoa é considerada deficiente porque não alcançou o propósito da criação e ainda está no meio do trabalho. Na Cabalá, considera-se que uma pessoa deve ser recompensada com alcançar as NRNCHY na raiz da sua alma. 2) A correção da criação. Uma vez que a disparidade de forma cria separação, e visto que o homem foi criado para ser capaz de receber o deleite e o prazer, ele deve ter um desejo e anseio por receber o prazer, e essa vontade de receber o separa da raiz. Uma vez que o Criador quer doar, mas os seres criados têm a vontade de receber, isto causa a separação que afasta as criaturas do Criador. Portanto, ocorreu uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação, por meio da qual as criaturas não conseguem sentir a sua raiz – ou seja, quem as criou – antes de corrigirem a separação.
Está escrito (no “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 10), “Assim, você descobre que esta Néfesh, a luz da vida que está vestida no corpo, deriva da Sua essência, como existência a partir da existência. Enquanto ela atravessa os quatro mundos ABYA, ela torna-se cada vez mais distante da luz da Sua face até chegar ao seu designado Kli [vaso], chamado Guf [corpo]. E mesmo que a luz nela tenha diminuído tanto que a sua origem se torne indetectável, através do envolvimento na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] para trazer contentamento ao seu Criador, ela purifica o seu Kli, chamado Guf, até que se torne digna de receber a grande abundância em toda a medida incluída no pensamento da criação, quando Ele a criou.”
Assim, podemos entender que nosso trabalho é emergir do amor próprio, que significa que o nosso sustento deve ser sustentado pelo corpo para que ele tenha vida e possa aproveitar a vida, não porque o vontade de receber para si mesmo desfrute, pois isso é chamado “mau olhado”, o que significa que ele não quer ser um doador, mas que só quer receber para si mesmo. Isso é chamado “mau olhado”, quando ele não quer dar nada aos outros e está imerso no amor próprio.
Isso é chamado “mau olhado”. Portanto, os alimentos que uma pessoa ingere, que são chamados “pão”, são proibidos para a pessoa desfrutar, pois esse é o “pão de um homem de mau olhado”. Ou seja, a pessoa está a desfrutar a se saciar com o pão de um homem de mau olhado. Ou seja, aquilo que o ímpio gosta dá prazer à pessoa. Por outras palavras, a vontade de receber, que é chamada “mau olhado”, desfruta, e daí vem toda a alegria e animo que a pessoa recebe. Com isto, ela não concorda em receber porque esse prazer faz com que ela se separe da Kedushá [santidade] devido à disparidade de forma.
Agora podemos entender o que perguntamos: Por que existe a grave proibição de “Não comer o pão de um homem de mau olhado”, pela qual Israel permaneceu no exílio? É como lá diz: “Se Israel não tivesse provado o pão dos egípcios quando desceram ao Egito, eles não teriam ficado no exílio no Egito”. “Exílio” significa que o povo de Israel não conseguia trabalhar em prol de doar ao Criador, mas somente em prol de receber para si mesmos. Isto é chamado “exílio no Egipto”, quando eles não conseguiam sair do seu controlo e a vontade de receber para si mesmos dominava. É por isso que O Zohar diz que se, quando eles desceram para o exílio no Egito, tivessem tido o cuidado de não comer - ou seja, de não desfrutar daquilo que os egípcios desfrutam, ou seja, do mau-olhado, que é a vontade de receber para si - eles não teriam caído sob seu controle no exílio.
Segue-se que a gravidade da proibição de um homem de mau-olhado é porque o seu pão é inteiramente em prol de receber, e isso causa toda a separação da Kedushá. Esta é a proibição “Não coma o pão de um homem de mau olhado”. Isto é, todo o nosso trabalho na Torá e Mitsvot é para emergirmos do exílio da vontade de receber para nós mesmos. Por outras palavras, devemos ter como meta – enquanto nos envolvemos na Torá e Mitsvot—que a nossa recompensa será que, com isso, seremos recompensados com a saída do exílio e da escravidão da vontade de receber para nós mesmos, e seremos capazes de trabalhar somente em prol de contentamento ao Criador, e não exigiremos qualquer outra recompensa pelo nosso trabalho na Torá e Mitsvot.
Em outras palavras, queremos ser recompensados com sentirmos – enquanto nos envolvemos na Torá e Mitsvot—que estamos a servir a um grande e importante rei, e que com isso haverá amor o do Criador dentro de nós, ao sentirmos a Sua exaltação. Contudo, todo o nosso prazer virá de servir ao Criador; esta será a nossa recompensa, e não que Ele nos recompense de alguma forma pelo trabalho. Em vez disso, sentiremos que o trabalho em si é a recompensa, e que não há recompensa maior no mundo do que o privilégio de servir ao Criador.
Por outro lado, o pão dos egípcios no trabalho é completamente o oposto disso, como está escrito: “Porque os egípcios não conseguiam comer pão com os hebreus, pois isso é uma abominação para os egípcios”. “Abominação” vem do versículo “pois todo pastor é uma abominação para os egípcios”, significando que eles desprezavam os pastores. Por esta razão, o significado é que os egípcios desprezavam a comida dos hebreus, pois todo o pão dos hebreus, ou seja, a sua alimentação, era em prol de doar, e para os egípcios, todo o pão é mau, nomeadamente em prol de receber. Quando eles ouviram que o pão dos hebreus é em prol de doar, e doar é repugnante e desprezível, pois quando eles têm de trabalhar em prol de doar e não receber para si mesmos, eles consideram este trabalho desprezível e não sentem qualquer gosto nisso.
Portanto, assim que os Egípcios ouviram que devemos trabalhar em prol de doar, eles passaram a sentir que deviam rebaixar-se, ou seja, toda a sua razão, que determina que a pessoa deve zelar pelo seu benefício pessoal e eles não conseguem fazer nada que não produza benefício pessoal.
Portanto, quando o corpo está sob o governo do Egipto, assim que ouve a menor sugestão de que devemos trabalhar em prol de doar, ele imediatamente despreza este trabalho e afirma que ainda está com toda a sua inteligência e não se renderá e comerá o pão dos hebreus, pois para eles este pão é abominável porque este pão é contra a razão.
