Artigo nº 16, 1990
Está escrito no Zohar, VaErá (Item 65), “Rabi Shimon disse: ‘Por falta de espírito’ significa que o Yovel [Jubileu], que é Biná, ainda não havia terminado para lhes dar descanso e liberdade. E o último espírito, que é Malchut, ainda não governava o mundo, para incutir leis correctas no mundo. Assim, houve uma falta de espírito. E que espírito é esse? Ele é Malchut, que não conseguiu salvar Israel. Este é o significado de ‘por falta de espírito’”.
Devemos compreender o significado de “trabalho duro” e “falta de espírito”. Em outras palavras, qual a ligação entre trabalho duro e falta de ânimo no trabalho? Devemos também entender o que o Rabi Shimon interpreta sobre a falta de espírito no que diz respeito a Malchut, qual é a conexão com o trabalho duro?
É sabido que a ordem do trabalho no trabalho do Criador é que a pessoa deve trabalhar para se prover de Kelim [vasos] nos quais poderá receber o deleite e o prazer que o Criador contemplou dar às criaturas. É sabido que o motivo da criação dos mundos foi Seu desejo de fazer o bem às Suas criações. Por causa disso, Ele criou nas criaturas o desejo e o anseio de receber o deleite e prazer. No desejo e no anseio pelo prazer, medimos o sabor do prazer, o que significa que, na medida do anseio por algo do qual ele pensa que receberá prazer, o mesmo ocorre com a medida do prazer. Por esta razão, a pequenez ou a grandeza do prazer da pessoa são medidas pela medida do anseio pelo prazer daquela coisa.
Da mesma forma, pergunta-se: de onde vêm os discernimentos dos destinatários do prazer? Afinal, todos foram criados com a vontade de receber para si, então quem faz com que um sinta pouco prazer e outro, grande prazer? Isto é, que tolo gostaria de receber pouco prazer enquanto poderia receber muito prazer? Mas porque o Criador quis “trazer à luz a perfeição das Suas obras”, o que significa que fazer o bem às Suas criações significa doação completa, ou seja, quando ele receber o deleite e o prazer, ele não sentirá nenhum desagrado, nomeadamente vergonha, como está escrito: “Aquele que come o que não é seu, tem medo de olhar para o seu próprio rosto”, portanto, foi instalada a Tzimtzum [restrição] e ocultação nos vasos de recepção, que são os Kelim [vasos] com que o homem foi criador por natureza.
Por outras palavras, há duas questões sobre isso: 1) Não podemos receber qualquer abundância da Kedushá [santidade] nestes Kelim, 2) Enquanto a pessoa não adquirir vasos de doação, ela não verá o deleite e o prazer encontrados em Kedushá, e ela não consegue percepcionar o sabor do prazer, exceto a minúscula iluminação que foi dada às Klipot [cascas/peles] para que elas possam existir. Dessas centelhas que caíram nas Klipot vêm todos os prazeres corpóreos.
Isto é revelado a todos, significando que o prazer é revelado, ou seja, que cada um pode saborear esses prazeres com os vasos de recepção, que querem receber o prazer no seu benefício pessoal. Por outro lado, o deleite e o prazer de Kedushá, onde está a maioria dos prazeres que Ele quis transmitir às criaturas, isso está escondido dos vasos de recepção. Isso é chamado “Tzimtzum e ocultação.”
Portanto, duas coisas emergiram desta correção – que é possível receber os prazeres de Kedushá somente na medida em que ela adquiriu vasos de doação: 1) A pessoa deve acreditar que a maior parte do deleite e prazer que o Criador deseja dar aos seres criados encontra-se na Kedushá. 2) Devemos trabalhar contra a natureza e não receber nada para nosso próprio bem, mas somente para o bem do Criador.
Isso induz uma distinção de graus. Ou seja, nenhuma pessoa é igual a outra, pois no que diz respeito ao que vem do Doador, todos são iguais, como diz o ARI: “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a luz simples e superior havia preenchido todo o da realidade. E não havia um começo nem um fim, mas tudo era uma simples luz.” No entanto, posteriormente, após a correcção de receber somente em vasos de doação ter sido feita, ocorreu uma proliferação de mundos, o que significa muitos discernimentos segundo a intenção que a pessoa consegue se direcionar em prol de. Isso é chamado a proliferação de Massachim [telas], e com isso ocorreu uma distinção de graus.
Isto é como nossos sábios disseram (Shabat 152): “Cada justo recebe uma seção de acordo com a sua glória”. Isso ocorre porque há uma diferença por parte dos Kelim do receptor, ou seja, os Kelim que o receptor tem de fazer, que são chamados “vasos de doação”, significando receber em prol de doar. Do Emanador provêm vasos de recepção para benefício pessoal. Uma pessoa não precisa trabalhar nesses Kelim, já que o Criador o criou com tais Kelim. Portanto, o único trabalho dos seres criados é obter os vasos de doação.
De acordo com o acima exposto, sabemos o que é o trabalho do homem: esse é trabalho somente para obter vasos de doação. Ou seja, a pessoa deve chegar a um estado onde tudo aquilo que não diz respeito ao benefício do Criador não lhe interessa. Em vez disso, seu único desejo é chegar a um estado onde possa trazer contentamento ao seu Criador. Portanto, quando a pessoa começa o trabalho, ela começa em Lo Lishmá [não pelo bem dela], ou seja, pelo bem dele. Depois, ela começa a entender que o fato de estar a trabalhar em Lo Lishmá é apenas um Segulá [remédio/potência/qualidade] para alcançar Lishmá [pelo bem dela], como nossos sábios disseram: “De Lo Lishmá, chegamos a Lishmá, já que a luz nela o reforma”, e ela acredita que no final alcançará Lishmá.
Depois, a pessoa dá mais um passo à frente e começa a se esforçar. Ela faz coisas que a levarão a Lishmá, o que significa que ela começa a entender que é preciso agir e intencionar que essas ações a conduzam ao nível de Lishmá, e ela calcula para si mesma o quanto já foi recompensada com a questão de Lishmá.
Nesse momento, ela começa a ver a verdade – quão longe ela está do trabalho de doação. A cada vez, ela vê mais o quanto está imersa apenas no amor próprio. Ela vê que a cada dia ela está a regredir, e então o seu trabalho, onde ela quer trabalhar em prol de doar, é chamado “trabalho duro”.
Isto acontece por duas razões: 1) Agora ele vê o que significa “em prol de doar”. Uma pessoa deve acreditar nos nossos sábios, que pelo fato de agora ela ver o que é “pelo bem do Criador”, ela não conhecia o seu verdadeiro significado. Em vez disso, como explicamos sobre as palavras do Zohar sobre o versículo: “Ou dar-lhe a conhecer o seu pecado”, ele pergunta: “Quem lhe revelou isso?” E ele responde: “O Criador”. Devemos interpretar que quando uma pessoa sente o quão longe está do trabalho de doação e que está imersa no amor próprio, isto é uma revelação vinda do alto. Agora, este trabalho se torna mais difícil, o que significa que uma vez que ela foi notificada do alto sobre o significado de “pelo bem do Criador e não pelo bem dele”, agora o seu trabalho se tornou mais difícil.
Contudo, a pessoa pensa que agora ela ficou pior do que quando começou o trabalho em prol de doar, como se ela mesma tivesse ficado pior agora. Nesse momento, a pessoa deve acreditar que não é assim. Em vez disso, ele avançou em direção à verdade pelo Criador notificá-la da sua real situação. Segue-se que através do trabalho, quando ele começou a fazer este trabalho, que agora lhe parece um trabalho duro, isso é porque o Criador se voltou para ela porque agora ela está num estado melhor do que quando ainda não estava envolvida no trabalho de doação.
Porém, o segundo motivo pelo qual agora ficou mais difícil para ele é que normalmente, quando uma pessoa quer aprender uma profissão, ela vai a um artesão para aprender a profissão que acha que é boa para ela. Se o artesão perceber que ela não está a progredir depois de algum tempo de aprendizagem com ele, o artesão diz- lhe: “Esta profissão não é para ti; É muito difícil; procura outra ocupação que seja mais fácil para ti e com isso ganharás a vida.”
Portanto, no trabalho do Criador, quando uma pessoa começa a fazer o trabalho de doação, e pensa que segundo a ordem do trabalho, cada dia deve haver progresso, ela diz que vale a pena continuar com este trabalho de doação porque ela certamente aprenderá esta profissão de saber fazer tudo somente pelo bem do Criador.
Mas quando ela vê que depois de algum tempo de esforço neste trabalho, ela não só não progrediu, mas até regrediu, o seu corpo lhe diz: “Tu estás a desperdiçar energia nesta ocupação; este trabalho não é para ti. Este trabalho requer habilidades especiais e um coração corajoso. Vai e acha outra ocupação como todos os outros e não sejas uma exceção.”
Segue-se que isto é chamado “trabalho duro”, uma vez que em qualquer trabalho, quando ele quer esforçarse e caminhar no trabalho de doação, o corpo não o deixa trabalhar, resistindo-lhe com argumentos justos.
E, de fato, dentro do razoável, está absolutamente certo. Segue-se que a calúnia que ele ouve do seu corpo torna o trabalho pesado para ele, e é por isso que é chamado “trabalho duro”.
No entanto, uma pessoa deve acreditar que, na verdade, está a progredir, e a razão pela qual ela vê que cada vez está mais imersa no amor próprio e que agora está em pior situação - ou seja, num estado de humildade que é pior do que quando ela começou o trabalho de doação – isso é porque “Pois Eu endureci o seu coração”.
Em outras palavras, o Criador mostra-lhe a cada vez o que significa não trabalhar para o benefício pessoal, mas somente para o bem do Criador, por o Criador permitir à pessoa saber o significado de não trabalhar para si mesma. Com isso ela vê como isso é verdadeiramente contra a natureza. Pois o homem foi criado com a vontade de receber para si mesmo e agora quer fazer algo que é contra a natureza, é por isso que isso é chamado “trabalho duro”.
Contudo, a questão é: Por que é que o Criador a notifica da verdade de que a pessoa é incapaz de trabalhar contra a natureza? Isto é porque, como está escrito, “para que Eu possa colocar estes Meus sinais dentro dele”. Isto é, ao revelar todo o mal dentro da pessoa, o Criador pode dar essa ajuda, como disseram os nossos sábios: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”. E visto que aquilo que é dado do alto é uma coisa completa, a pessoa deve ter um Kli [vaso], significando uma carência completa, chamada “um Kli completo” No qual toda a luz pode entrar.
Segue-se que o Criador revela o mal à pessoa para ajudá-la. Isto é, como não há luz sem um Kli, quando o mal não é revelado ao máximo, ela ainda não tem um Kli completo. Podemos interpretar “Kli completo” significando “desejo completo pela Sua ajuda”, uma vez que enquanto o mal não for revelado, a pessoa às vezes diz que se vencer, certamente será capaz de realizar o trabalho de doação. Além disso, às vezes ela diz que o Criador também não pode ajudá-la. Portanto, quando a pessoa se esforça no trabalho da doação, os poderes que ela investiu não a deixam escapar da campanha, e cada vez ela sente uma necessidade maior da ajuda do Criador. Segue-se que o próprio trabalho duro foi a causa pela qual ela clamou ao Criador para ajudá-la.
Isto é semelhante ao que é apresentado no Zohar (Beresheet Bet, Item 103), “Há duas condutas nas aflições corporais e espirituais que ele teve antes do arrependimento:
1. Tudo aquilo que o Criador faz, Ele faz para o melhor. Ele vê que se não fossem as terríveis dores que sofreu por estar imerso na natureza da recepção para si mesmo, ele nunca teria sido recompensado com o arrependimento. Portanto, ele abençoa o mal tal como abençoa o bem, pois sem o mal não teria sido recompensado com o bem. Segue-se que tudo aquilo que o Misericordioso faz, Ele faz para o melhor, ou seja, induz ao bem.
2. Isso também é o melhor. Não apenas os males cometidos induziram o bem, mas os próprios males foram invertidos em bem através de grandes luzes que o Criador iluminou através de todos esses males até que foram invertidos em bem.”
Portanto, vemos que especificamente quando todo o mal é revelado, há um Kli completo em que uma luz completa pode brilhar. Do acima exposto, vemos porque o Criador endureceu o seu coração, o que significa que o coração, chamado “desejo”, resistiu ao trabalho da doação cada vez com mais força. O motivo é que precisamos de trabalho duro, pois somente através do sofrimento do trabalho duro, esses sofrimentos induzem a um clamor ao Criador com um desejo completo de que Ele o ajude a emergir do governo do Faraó, rei do Egito. Isto é, especificamente a partir do estado de humildade, quando uma pessoa sente que está em pior situação do que todas as outras pessoas, isso a leva a clamar ao Criador de todo o coração para ajudá-la.
No entanto, nesse estado, há muitos altos e baixos. Ou seja, às vezes uma pessoa não consegue acreditar que a situação em que se encontra vem do Criador, ou seja, que o Criador se voltou para ela e ouve a sua oração, quando uma pessoa pede que o Criador a ajude a sair do exílio em que se encontra sob o governo do amor próprio.
Portanto, quando uma pessoa tem essa fé, ela não foge da campanha, ou seja, dizendo que ela vê que o Criador não ouve a sua oração, portanto não havendo a quem orar. Em vez disso, ela acredita que o Criador ouve a sua oração e que o Criador lhe deu a consciência para saber em que humildade a pessoa se encontra, que nunca lhe ocorreu que ela estaria tão imersa no amor próprio.
Portanto, cada vez que ela se prepara e não deixa de orar ao Criador. Ela diz: “O Criador deve querer que apareça em mim um desejo verdadeiro, que me libertará deste exílio”. Então, ela não para de agradecer ao Criador por lhe revelar o seu verdadeiro estado.
Além disso, ela se levanta e ora ao Criador, pois vê que o Criador ouve a oração, na medida em que Ele lhe mostrou o mal, e certamente também o ajudará a sair do mal, que é chamado “redenção”. Em outras palavras, ela acredita que o Criador a deixou ver que está no exílio e certamente a libertará do exílio.
Porém, às vezes há descidas onde é difícil para ela acreditar que o Criador ouve a oração, pois aos olhos da pessoa, ela pensa que já orou demasiado para Ele, e se o Criador ouve aquilo que Lhe está a ser pedido, Ele deveria me ter ajudado. E como não fui salvo daquilo pelo que tenho orado, ele diz que o Criador não ouve a sua oração. Talvez Ele ouça os outros, mas que diferença isso faz, já que o que importa é o que ele sente, ou seja, se está feliz ou triste.
Essas descidas induzem nele pensamentos sobre como escapar da campanha e dizer que isto não é para ele. Mas se não escapar, ele consegue outra subida e começa a pensar diferentemente e se esquece de todas as decisões que tomou. Desta forma, a procissão de subidas e descidas continua até que uma verdadeira necessidade de se aproximar do Criador apareça dentro da pessoa, o que significa que o Kli, chamado “desejo”, foi preenchido em toda a sua forma correta.
No entanto, é o Criador quem sabe quando ele está concluído, e a pessoa não pode saber isto. Nesse momento, o Criador dá a ajuda e liberta a pessoa do exílio.
Agora podemos entender o que perguntamos sobre como O Zohar interpreta as palavras “E Moisés falou assim aos filhos de Israel (ou seja, o anunciamento da redenção), mas eles não deram ouvidos a Moisés por falta de espírito e por trabalho duro”. Ele diz: “Falta de espírito significa Malchut, que não conseguiu salvar Israel.” Devemos interpretar que o trabalho principal está na Malchut, como diz o ARI, que o exílio no Egito foi que a visão da Kedushá [santidade] estava exilada. Isto é, o reino dos céus, que devemos aceitar o fardo do reino dos céus porque Ele é grande e dominante, ou seja, não em prol de receber recompensa, mas que o trabalho deveria ser um grande prazer por a pessoa ter sido recompensada por servir o Rei por causa da importância do Rei, isto estava exilado.
Em outras palavras, a importância da Kedushá não estava revelada. Isso é chamado “Shechiná no pó”, significando que quando uma pessoa tem de assumir a responsabilidade de trabalhar pelo bem do Criador, este trabalho é considerado humildade, visto que ela não vê nisso nenhum vestígio da importância. Segue-se que pela Malchut estar na poeira, que não é importante, isso dificultou o trabalho.
Isto é chamado “falta de espírito”, o que significa que Malchut, que é uma coisa importante, significando que aquele que serve ao Rei é considerado aquele “que vê a face do Rei”, que se senta primeiro no reino, entre essas pessoas, que isso não é considerado que estejam a habitar com o Rei , e que sejam considerados aqueles que veem a face do Rei, sentando-se em primeiro lugar no reino, eles consideram isto um trabalho duro e dizemos que eles têm “falta de espírito”, o que significa que não estão de animo elevado.
No entanto, quando Malchut está exilada sob o governo das Klipot [cascas/peles], eles consideram a Malchut poeira, sem importância. Isto é chamado “falta de espírito”, quando Malchut não pode dar um animo elevado, como deveria ser ao sentir que se habita com o Rei. Segue-se que a “falta de espírito e trabalho duro” estão ligados um ao outro. Isto significa que se a Malchut está na poeira, sem importância, isso dá muito trabalho, porque com uma coisa que é insípida, em cada momento que a pessoa supera e trabalha, essa superação é muito difícil, e nem sempre a pessoa consegue superar.
Este é o significado do que ele diz: “O último espírito, que é Malchut, ainda não governava o mundo, para incutir leis corretas”, o que significa que Malchut ainda não tinha governança, para que todos vissem que todas as leis que dela partem são leis retas, ou seja, tudo estará de acordo e cada um sentirá a Malchut, chamada “Providência”, como boa e que faz o bem, uma vez que o mundo segue a Sua liderança, como está escrito: “E Sua realeza governa sobre todos”. Isso ainda não foi revelado.
Este é o significado das palavras: “Portanto, houve falta de espírito. E que espírito é esse? Ele é Malchut, que não conseguiu salvar Israel.” Isto significa que uma vez que Malchut ainda estava exilada, ela não poderia salvar Israel. Mas quando ela é libertada do exílio, é ao contrário, ela dá ao homem o espírito para que ele esteja animado.
Portanto, quando Moisés veio e anunciou o anunciamento da redenção, eles não podiam acreditar em tal coisa - que seriam libertados do exílio no Egito, como está escrito: “E Eu vos tirarei das aflições do Egito e Eu os salvarei do trabalho deles.” Isto é, eles não só não terão trabalho duro, mas também não terão trabalho algum. Eles não podiam acreditar que tal coisa pudesse acontecer.
Se tivessem acreditado nisso, pelo poder da fé teriam saído do exílio. Malchut, que é chamada “espírito”, teria aumentado em importância, como está escrito (Eclesiastes 3): “Quem conhece o espírito dos filhos dos homens, se ele sobe? E o espírito da besta, se desce para a terra?” Devemos interpretar “o espírito dos filhos dos homens” significando que depois dele emergir da sua besta e se tornar um “homem”, como disseram nossos sábios, “vós dois chamados ‘homens’”, o espírito, ou seja Malchut, que é chamada “espírito”, ascende e sobe na sua importância.
Mas a qualidade do espírito numa besta, quando a pessoa está num estado de bestialidade, para ela o espírito perde a importância. Consequentemente, o povo de Israel teve que revelar o seu mal para que eles tivessem uma carência completa, pois então a ajuda completa poderia chegar. Foi por isso que os filhos de Israel ainda não escutaram.
