Artigo nº 23, 1989
Está escrito em Shaar Hakavanot [Portão das Intenções], “Este é o significado da Maror [erva amarga], que é ‘morte’, em Gematria. Elas são os julgamentos nela, nas quais as Klipot [conchas/cascas], que se chamam ‘morte’, se agarram, e adoçam-a pela extração da vida. É também por isso que ele deve sentir a amargura e, se a engolir, ele não cumpre o seu dever, pois o ranger dos dentes adoça os trinta e dois dentes.” Devemos entender o que é a erva amarga, que é chamada “morte”, no trabalho, e o que significa que através da mastigação nos dentes, que são trinta e dois, o amargo fica adoçado, e se ele a engolir, ele não sente mais o gosto amargo. Como fica tudo isso esclarecido no trabalho?
Para entender isso, primeiro precisamos saber por que precisamos de trabalho. Vemos que mesmo na corporalidade a pessoa não consegue nada sem esforço. A resposta para isso é conhecida, é que como todo ramo quer se assemelhar à sua raiz, e como a nossa raiz, que nos criou com o objetivo de fazer o bem às Suas criações, ou seja, doar, portanto, quando o ser criado recebe, ele sente desagrado ao receber a abundância do outro. É por isso que recebemos trabalho.
Quando uma pessoa recebe recompensa pelo seu trabalho, não há vergonha. Dizemos que a pessoa não está disposta a comer o pão da vergonha porque em troca do pão ela dá trabalho. Isto parece uma troca, onde eles trocam entre si, onde um dá trabalho e o outro dá o pão, ou dinheiro, e assim por diante.
Na corporalidade, entre as pessoas, isso fica muito claro. Mas entre o homem e o Criador, como podemos dizer que a pessoa trabalha na Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações], e em troca, Ele a recompensa? Afinal, nossos sábios disseram que não devemos trabalhar para receber recompensa. Assim, qual é o benefício do trabalho na Torá e Mitsvot? Podemos entender que na corporalidade precisamos trabalhar porque recompensa sem trabalho causa vergonha. Portanto, quando ela quer receber recompensa, há uma correção na recompensa onde a pessoa trabalha pela recompensa de que não seja como o pão da vergonha ao receber a recompensa.
Por isso entendemos que o trabalho é uma correção na recompensa. Mas se não trabalhamos para receber recompensa, por que precisamos do trabalho? Para que serve o trabalho se não há nada para corrigir, já que ele não está a receber nenhuma recompensa, então por que o trabalho? Quanto ao trabalho, devemos entender também que na corporalidade, quando uma pessoa precisa trabalhar, é porque o trabalho que um faz para o outro, o outro precisa desse trabalho. Por exemplo, o dono de uma padaria precisa de funcionários, ou não conseguirá produzir a quantidade de pão de que necessita. Isto não é assim em relação ao Criador. Será Ele deficiente para que necessite que as criaturas complementem aquilo que lhe falta com o trabalho delas para Ele?
Segue-se que a questão tem dois aspectos: 1) Recebemos trabalho para poder receber recompensa em troca do trabalho. Com isso, a vergonha será corrigida para que não seja como se ele comesse o pão da vergonha. Isto não pode ser dito em relação ao trabalho do Criador porque não trabalhamos para receber recompensa. 2) Isso pode ser dito entre homem e homem porque o seu amigo precisa do seu trabalho. Mas entre o homem e Deus, como podemos dizer que o Criador precisa do trabalho do homem?
A resposta é que, na verdade, devemos questionar por que os nossos sábios disseram que não deveríamos trabalhar em prol de receber recompensa, já que toda a questão do trabalho foi estabelecida para que não houvesse o pão da vergonha? Portanto, vemos que também na corporalidade, entre homem e homem, esta regra de não comer o pão da vergonha se aplica, também, por causa da vergonha. Assim, por que precisamos de trabalhar sem recompensa com respeito ao Criador, se o trabalho corrige o deleite e o prazer para que não haja vergonha nele ao ser recebido, pois então não é mais considerado um presente ou caridade? Em vez disso, agora o deleite e o prazer adquirem um novo nome: “recompensa”. Além disso, por que não precisamos de trabalhar em prol de receber recompensa?
A resposta para isso é trazida no Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 7), onde pergunta sobre o que disseram nossos sábios, que para corrigir o pão da vergonha houve uma correção de que Ele criou este mundo. Aqui, há uma realidade de trabalho, “pois eles recebem a recompensa do Todo em troca do seu trabalho, e por isso são salvos da mácula da vergonha”. Ele pergunta sobre isso: “Mas a resposta deles é realmente estranha. A que se assemelha? É como uma pessoa que diz ao seu amigo: 'Trabalha comigo apenas por um minuto e, em troca, eu te darei todos os prazeres e tesouros do mundo pelo resto da tua vida. Na verdade, não há presente maior.' do que isso, já que a recompensa é totalmente incomparável ao trabalho, já que o trabalho está neste mundo, um mundo transitório e sem valor comparado à recompensa e ao prazer no mundo eterno.” E lá (no Item 20), ele responde: “Uma vez que há disparidade de forma entre o Criador e os seres criados, o que causa a vergonha, através do envolvimento na Torá e Mitsvot para trazer contentamento ao seu Criador, eles invertem os vasos de recepção da alma em vasos de doação. Isto é, para si mesma, ela não deseja a abundância importante, mas ela recebe a abundância em prol de doar contentamento ao seu Criador, que deseja que as almas desfrutem da Sua abundância.”
Agora podemos entender o que questionamos, que podemos entender que entre o homem e homem, o trabalho que a pessoa faz por recompensa é para que ela não coma o pão da vergonha, pois é sabido que isso causa vergonha, e através do trabalho, a mácula da vergonha é corrigida porque ela recebe recompensa pelo trabalho. Mas com respeito ao Criador, qual é a correção do trabalho, se não devemos trabalhar para receber recompensa?
Além disso, dissemos que podemos entender que entre homem e homem, a pessoa precisa do trabalho do seu amigo, mas quanto ao Criador, por que precisa Ele do trabalho do homem? Ele é deficiente e precisa do trabalho do homem?
Na verdade, entre o homem e Deus, não se pode dizer que o trabalho corrige a recepção do deleite e do prazer para que a falha da vergonha não seja sentida. Isto só acontece entre homem e homem, visto que aquele que dá o trabalho lhe paga de acordo com o seu trabalho. Segue-se que o trabalho por recompensa é uma espécie de troca em que eles trocam entre si, e não há mais vergonha aqui, uma vez que ambos recebem – um recebe trabalho e o outro recebe recompensa. Mas com respeito ao Criador, não há igualdade para que possamos dizer que um recebe trabalho e o outro recebe recompensa.
Isto acontece por duas razões: 1) Não se pode dizer que o Criador recebe trabalho do homem, uma vez que o Criador não é deficiente nem precisa do trabalho do homem. 2) Como ele diz lá no Estudo das Dez Sefirot, a recompensa que um trabalhador do Criador recebe não é igual ao trabalho, pois o trabalho, comparado à recompensa, é como uma pessoa que trabalha para o seu amigo por um minuto, e em troca recebe provisão para o resto da vida, pois o trabalhador do Criador trabalha apenas neste mundo e em troca recebe recompensa na eternidade. Mas entre homem e homem não é assim.
Portanto, como está escrito lá, o trabalho do homem na Torá e Mitsvot não é para fins de troca, como entre homem e homem. Em vez disso, o trabalho é que através do trabalho na Torá e Mitsvot, a pessoa receba algo novo, uma segunda natureza. Isto é, em vez da natureza de querer receber para si mesma com a qual nasceu, ao se envolver na Torá e Mitsvot em prol de doar e não receber recompensa alguma, ela receberá recompensa em troca do seu trabalho.
No entanto, qual é a recompensa que ela espera receber pelo seu trabalho na Torá e Mitsvot? É que o Criador lhe dê uma segunda natureza: vasos de doação. Até agora ele tinha vasos da vontade de receber em prol de receber. Agora ele obterá novos Kelim [vasos] chamados “vasos de doação”. Portanto, durante o trabalho na Torá e Mitsvot, ela deve ter como direção engajar-se em prol de doar. Isto é, durante todo o tempo durante o trabalho, ela deve se direcionar para qual a recompensa que ela espera que o Criador lhe dê em troca do seu trabalho na Torá e Mitsvot.
Há duas coisas nesta intenção onde ela se direciona para doar: 1) saber qual a recompensa ela espera, 2) sentir um bom gosto na recompensa, ou seja, desfrutar dessa recompensa. Ou seja, a medida da recompensa depende do anseio por ela. Na corporalidade existe uma grande recompensa e uma pequena recompensa, que se mede pela importância do assunto, pois normalmente uma coisa que seja rara, que pouca gente a tenha e que é difícil de obter, é considerada importante na corporalidade.
Da mesma forma, todos pensam que podem vir a fazer tudo pelo bem do Criador, uma vez que isso é apenas uma intenção, se direcionar durante o trabalho que querem que o trabalho seja pelo bem do Criador. A pessoa pensa que só as ações são difíceis de fazer, mas que as intenções são muito fáceis, e que dependem apenas da sua vontade, e que se ela quiser, ela consegue.
Mas aqueles que começam a trilhar este caminho, que desejam que as suas ações sejam pelo bem do Criador, quanto mais essas pessoas aumentam os seus esforços em ações e intenções de doar, mais descobrem a verdade de que estão longe disso. Ou seja, existe um Segulá [poder/remédio/qualidade] neste trabalho – a verdade é revelada para ele do alto, que ele não tem conexão com atos de doação. Mas antes da pessoa começar o trabalho de doação, há uma correção de que não podemos ver a verdade de que a pessoa está longe deste caminho, pois ele é contra a natureza.
O homem nasceu para fazer tudo para si mesmo. Para não sentir vergonha, ele tem de fazer tudo pelo bem do Criador e anular todo o seu ser. Como pode o corpo concordar com isso? Como O Zohar diz sobre o versículo “Ou dar-lhe a conhecer o seu pecado”, o Criador dá-lhe conhecimento disso, ou seja, do alto, quando vêem que a pessoa quer corrigir a vontade de receber para si mesma, eles a notificam para a verdade de que ela está longe disso. Então ela começa a ver que ninguém pode alcançar essa recompensa e começa a ver a importância do assunto.
Segue-se que só então ela começa a ver como esta recompensa, chamada “vasos de doação”, é difícil de merecer, e somente o Criador pode dar-lhe estes Kelim. Como resultado, a sua recompensa torna-se importante aos seus olhos, pois é algo precioso que não é qualquer um que pode alcançar.
Consequentemente, vemos a importância desta recompensa – ser recompensado com vasos de doação. É impossível compreender a importância dessa questão antes de percebermos quão difícil é obtê-la. Quando ele obtém vasos de doação, ele vê que foi recompensado com uma grande recompensa, que é uma coisa tão preciosa já que ele não consegue obter esta grande coisa sozinho, e somente o próprio Criador pode dar-lhe estes Kelim como presente.
Assim, aquilo que dizem de que é proibido trabalhar em prol de receber recompensa é porque se ele quer recompensa pelo trabalho, então ele foge da recompensa verdadeira. Com isso entenderemos porque precisamos trabalhar, já que o Criador não precisa do nosso trabalho, para ajudá-Lo de alguma forma. A resposta é que este trabalho é somente para nós. Ou seja, através do trabalho obtemos a importância da recompensa. E não é só importância, mas através do trabalho nós conseguimos que a importância seja porque ela é toda a nossa vida, pois sem a Dvekut [adesão] com o Criador, estamos longe Dele, e todo o deleite e prazer que o Criador criou para fazer o bem às Suas criações depende de termos equivalência com a luz.
Como diz o ARI, o motivo da quebra dos vasos foi porque os Kelim não conseguiam suportar a luz. Assim, as luzes se apagaram e os Kelim se quebraram. Isto significa que existe uma relação inversa entre a luz, que é a doadora, e o Kli [vaso], que é o receptor. Para haver equivalência houve uma correção onde o recebedor não recebe em benefício pessoal, mas porque ele quer fazer a vontade do Criador, que quer fazer o bem às Suas criações, e só por isso ele recebe o prazer. Isto é chamado “equivalência”, já que agora ambos são iguais, pois ambos são considerados doadores. Isto é, tal como a luz dá ao dar ao Kli, o Kli recebe somente porque ele quer doar ao Doador.
Agora podemos entender o que Baal HaSulam disse sobre as palavras que Moisés pediu ao Criador (Êxodo 33:18-21): “E ele disse: 'Mostra-me, por favor, a Tua glória.' E o Senhor disse, ‘Aqui está um lugar Comigo.'"
Ele disse: “Qual é o significado de ‘Aqui está um lugar comigo’?” Ele disse, "Iti [comigo] é um acrônimo [em hebraico] para fé, oração e trabalho. Isto é, este é o lugar pelo qual podemos ser recompensados com a glória do Criador. Podemos interpretar a glória do Criador na conduta como oramos (nas Dezoito Orações de Rosh Hashaná) “Dá glória ao Teu povo”, o que significa que a glória do Criador será revelada dentro do povo de Israel, para que todos e cada um sintam a grandeza do Criador a tal ponto que a única preocupação das pessoas será fazer alguma coisa , para trazer algum contentamento ao Criador, e nada mais lhes interessará.
Por outro lado, quando é o contrário, quando a Shechiná [A Divindade] está no pó, a grandeza do Criador está oculta e não vemos nem sentimos a importância do Comandante, que nos comandou a observar a Torá e Mitsvot, não é porque Ele precisa do nosso trabalho. Em vez disso, Ele quer nos recompensar. Nos foi dada a Torá e Mitsvot porque como nossos sábios disseram: “O Criador queria purificar Israel, portanto, Ele deu-lhes Torá abundante e Mitsvot”, como está escrito no início do ensaio, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”. Portanto, para alcançar a glória do Criador, podemos interpretar que foi por isso que ele disse: “Mostra-me a Tua glória”. Embora haja muitas interpretações para isso, no trabalho, é assim que devemos interpretar o versículo: “Mostra-me a tua glória” significa que a glória do Criador será revelada.
Devemos interpretar que a ordem de “um lugar Iti [comigo]” é que a pessoa deve assumir sobre si a fé, acreditar que cada um pode ser recompensado com a glória do Criador. Quando ele acredita nisso, ele deve saber por que a glória do Criador não é revelada antes mesmo de ele iniciar o trabalho, e somente ocultação é revelada. Ele deve acreditar nas palavras de nossos sábios de que esta é uma correção para que o homem seja capaz de adquirir equivalência de forma, considerada “dar ao Criador e não a si mesmo”.
Por esta razão, no que diz respeito à fé que a pessoa deve assumir, ela também deve acreditar que é impossível ser recompensada com a glória do Criador, ou seja, o esconderijo e ocultação lhe seriam removidas, se ele não tivesse sido recompensado com “o temor aos céus”. Medo significa como está escrito (“Introdução ao Livro do Zohar”): “Ele não pode ter a fé antes de ter equivalência de forma.” Para ter equivalência de forma, ele deve tentar ter o temor em tudo aquilo que faça, como está escrito (ali): “Medo significa que ele tem medo de diminuir em trazer contentamento ao seu Criador”.
Segue-se que quando alguém começa o trabalho, ele começa com fé, mas o corpo resiste a esse esforço, e então chega um estado de trabalho, quando ele tem de vencer o corpo e buscar todos os tipos de conselhos, como disseram nossos sábios: “Na trapaça conduzirás tu a guerra”, já que o corpo não quer abrir mão do benefício pessoal. Na medida em que a pessoa se esforça, nessa medida começa a sentir que é incapaz de fazer qualquer coisa, pois, na sua opinião, fez tudo aquilo que que podia. Após o trabalho, ela passa a saber que somente o Criador a pode ajudar, e que isso está fora do seu controle. Depois vem o terceiro estado – uma oração – e então a oração vem do fundo do coração, uma vez que está totalmente claro para ela que ninguém pode ajudá-la, somente o Criador.
Porém, mesmo quando ela sabe que o Criador pode ajudá-la, e ela entende que o verdadeiro conselho é somente a oração, o corpo vem e a faz ver que “Podes ver quantas orações já fizeste, mas não recebeste resposta do alto. Portanto, por que te preocupares em orar para que o Criador te ajude? Podes ver que não estás a receber ajuda nenhuma do alto.” Naquela hora, ela não conseque orar. Então precisamos de superar mais uma vez através da fé, e acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca, e não importa se a pessoa é adepta e tem boas qualidades, ou o contrário. Em vez disso, ela deve superar e acreditar acima da razão, embora a sua razão determine que, uma vez que ela orou muitas vezes, mas ainda não recebeu resposta do alto, como ela pode vir e orar mais uma vez? Isto também requer superação, ou seja, esforçar-se acima da razão e orar para que o Criador a ajude a superar sua visão e orar.
Segue-se que, embora a fé, a oração e o trabalho sejam três coisas sucessivas, na verdade, são de fato três coisas, mas essas três coisas estão misturadas. Ou seja, em todos os estados ele trabalha com os três juntos. Em outras palavras, embora comecemos com fé, todos os outros discernimentos estão incluídos na fé, pois quando ele começa a superar, ele deve acreditar nos sábios, que disseram: “O homem deve dizer: 'Se eu não sou por mim, quem é por mim?'” Em outras palavras, a pessoa deve trabalhar e alcançar a meta por si mesma. Quando ele vê que não consegue superar e se esforçar, ele deve acreditar que uma oração ajuda, como está escrito: “Pois Tu ouves a oração de cada boca”, embora ele não veja nenhuma mudança quando ora para que o Criador o ajude. Assim, aqui também há a questão de acima da razão. Contudo, a ordem geral é começar com a fé, depois o trabalho e depois orar.
Conclui-se que o mais importante é a fé, pois com ela devemos trabalhar em todas as coisas que fazemos. Ou seja, a base de todos os Kelim com os quais se trabalha é a fé. É por isso que a luz que é revelada é chamada “luz da fé”, segundo o seu Kli. Esse Kli é construído com base na fé nos sábios e na fé no Criador, como está escrito: “E eles acreditaram no Senhor e em Seu servo, Moisés”.
Agora podemos entender o que nossos sábios disseram: “Se ele engolir a erva amarga, ele não sairá”. O ARI disse que Maror [erva amarga] é a morte em Gematria. Devemos entender o que isso implica para nós que Maror é a morte em Gematria, que são os julgamentos nela, aos quais as Klipot se agarram. Devemos interpretar que é como dizemos (na Hagadá [história] da Páscoa): “Esta Maror que comemos, por quê? Pelo trabalho duro com que os egípcios amargaram suas vidas.”
O trabalho árduo foi que o povo de Israel queria emergir do controle dos Egípcios, chamado “amor próprio”, que quando eles superavam para fazer algo em prol de doar, pensamentos dos Egípcios imediatamente chegavam até eles, fazendo a pergunta dos ímpios ao homem: “O que é este trabalho para ti?” Trabalhar pelo bem do Criador. Cada vez que eles prevaleciam, as perguntas dos egípcios vinham imediatamente. Isto é chamado “trabalho duro”, pois foi difícil para eles emergirem do seu controle porque os egípcios tornaram suas vidas amargas.
O ARI diz sobre isso, que Maror em Gematria é morte, o que significa que os egípcios não queriam deixá-los fora de seu controle, mas permanecerem como eles queriam, como pergunta o ímpio. Este é o significado de permanecer na forma de “Os ímpios em suas vidas são chamados ‘mortos’”. Segue-se que isso não é apenas amargo, mas é a própria morte. Assim, “tornaram suas vidas amargas” significa que eles queriam que o povo de Israel continuasse morto.
Segue-se, portanto, que o trabalho duro, quando eles provaram a amargura, significa que eles provaram o sabor da morte ao trabalharem para seu próprio bem. Este é o significado daquilo que ele diz, que Maror é considerada morte, e julgamentos aos quais as Klipot se agarram, onde julgamento significa que eles estavam sob julgamento, ou seja, proibidos de usar os vasos de recepção, e toda a nutrição das Klipot vem dos vasos de recepção, que querem receber em prol de receber. Então, quando a pessoa está num estado de recepção, ela está em estado de esconderijo e de ocultação da espiritualidade.
Sua correção é como está escrito: “Esta é a razão pela qual ele deve provar o amargor, e se a engolir, não cumprirá o seu dever, pois o ranger dos dentes adoça os trinta e dois dentes”. Devemos interpretar que é sabido que os trinta e dois dentes implicam os trinta e dois caminhos da sabedoria, o que significa que especificamente por uma pessoa atingir um estado de ascensão, considerado estar num estado de vida e sabedoria, então ela deve mastigar a erva amarga, para sentir o gosto amargo, pois somente durante a subida podemos sentir o que é Maror, significando o sabor da descida, como em “a vantagem da luz vem de dentro da escuridão”.
Isto é, é impossível sentir o verdadeiro sabor da vida e da luz, a menos que ela experimente as trevas e a morte. Assim, a Maror é adoçada pela subida, pois somente através da escuridão, que é uma descida, ela sente o gosto da luz. Segue-se que a escuridão agora foi corrigida. Este é o significado das palavras: “E adoçá-la prolongando a vida”.
