Artigo nº 20, 1989
Está escrito no Zohar, Tzav (Item 20), “‘Esta é a lei’ é a assembléia de Israel. Malchut que sobe é um pensamento maligno que surge na mente de uma pessoa para desviá-la do caminho da verdade. É o holocausto (oferenda ardente) que sobe e calunia a pessoa, e deve ser queimado no fogo para não permitir que calunie. Por este motivo, na lenha sobre o altar a noite toda.’ Quem é a ‘Noite’? É a assembleia de Israel, Malchut, que é aquela que vem purificar o homem desse desejo. Por este motivo, ela nunca deve ser extinto, mas um fogo eterno arderá nele.’”
Devemos compreender o significado de um mau pensamento que sobe e calunia a pessoa. Devemos também entender o que significa que “noite” é chamada Malchut, e o que significa que com o fogo queimamos o pensamento mau para que ele não calunie no alto, e o que significa que esse fogo não se apagará. O que é esse fogo?
É sabido que a nossa base é a fé. Ou seja, embora não sintamos nem entendamos tudo aquilo que os nossos sábios nos disseram, devemos acreditar. Sem fé não há o que falar. Ou seja, devemos acreditar no que nos disseram: “Trabalhei mas não achei, não acredite”. Em vez disso, assim que a pessoa tenha feito o esforço necessário, alcançaremos aquilo que os nossos sábios nos disseram.
Isto é, primeiro devemos acreditar que o propósito da criação é “fazer o bem às Suas criações”. Mas as criaturas não alcançam o deleite e o prazer imediatamente, o que significa que cada um pode dizer: “Abençoado aquele que disse: 'Haja o mundo'”, o que significa que cada um se alegrará por ter sido criado e por poder desfrutar de um mundo cheio de abundância. Porém, vemos que todas as criações sofrem, seja menos ou mais. Todos perguntam: “Onde está esse deleite e prazer que o Criador nos quer dar?” A resposta é que houve uma correção para trazer à luz a perfeição das Suas acções. Ou seja, para que as criaturas não sintam vergonha ao receberem o deleite e o prazer. Para isso, houve uma Tzimtzum [restrição] e ocultação, onde o deleite e o prazer são ocultados de nós até obtermos os Kelim [vasos] que estejam aptos a receber o bem e para que eles não sintam deficiência nisso, chamado o “pão da vergonha”.
Por esta razão, devemos acreditar que embora ainda não vejamos o bem, se nos qualificarmos para obter os Kelim que são adequados para isso, nós receberemos a abundância, como disseram os nossos sábios: “Trabalhei, mas não achei, não acredite”. Pelo contrário, qualquer pessoa que se esforce para obter os vasos de doação receberá o deleite e o prazer. Portanto, uma pessoa não deve decidir que já passou algum tempo no seu envolvimento no trabalho de doação e ela trabalhou para isso, ela deve acreditar que não deve ter feito o esforço necessário, e foi por isso que ela ainda não foi recompensada com esses Kelim.
No entanto, para receber estes ( Kelim), significando vasos de doação, há aqui o trabalho oposto. Ou seja, normalmente, quando uma pessoa aprende um ofício, a cada dia ela faz algum progresso, uns mais, outros menos. Todos aqueles que abandonam a profissão não a abandonam porque não vêem progresso. Em vez disso, estão a avançar, mas muito lentamente, e vêem que, no mínimo, precisarão aprender esta profissão durante muitos anos, pois estão a avançar muito lentamente. Portanto, eles desistem.
Contudo, ao aprenderem o trabalho de doação, a ordem é inversa: não só eles não vêem nenhum progresso no trabalho, como até vêem que estão a retroceder. Na verdade, a questão é: Por que precisam eles de regredir, ou seja, ver que, em vez daquilo que haviam de ter visto, que o desejo de receber para si mesmo os separa da Kedushá [santidade], e cada vez que eles devem desprezar o mal, ou seja, não querer trabalhar para a auto-recepção, mas sempre desejar trabalhar para o Criador, agora eles vêem que recebem um anseio maior pelo amor próprio e não conseguem fazer nada em prol de doar?
Baal HaSulam disse sobre isso que, de facto, a pessoa avança, o que significa que cada vez que ela avança na direção de ver o seu verdadeiro estado – que ela está tão imersa no amor próprio. Isto ocorre porque há uma correção do alto de não se ver o verdadeiro estado de alguém antes que ele possa corrigi-lo. Portanto, na medida em que é visto do alto que ela se esforça para emergir do amor próprio, nessa medida o mal que há nela lhe é revelado, para que ela saiba que é a pior pessoa do mundo. Ou seja, nas outras pessoas o mal não está tão exposto como nela. Por esta razão, ela vê aquilo que lhe falta e então pode pedir ao Criador que a salve e a retire do mal dentro dela.
Com isto devemos interpretar o que está escrito: “O Senhor está próximo de todos aqueles que O invocam, de todos aqueles que O invocam em verdade”. Isto é, na verdade, eles vêem a sua humildade, que são inferiores ao resto das pessoas e são incapazes de sair sozinhos do controle do mal que há neles. Por isso é chamado “aqueles que O invocam em verdade”, pois eles veem que é totalmente impossível sair do controle do amor próprio.
Por esta razão, eles têm uma coisa completa, ou seja, um desejo completo de obter a Sua ajuda. É como disse Baal HaSulam: “Uma oração faz metade.” Isto é, quando uma pessoa dá um despertar de baixo, chamado “uma oração faz metade”, ou seja, o Kli [vaso], chamado (desejo) pela coisa que ela deseja que o Criador satisfaça. Quando a metade do Kli termina, vem o preenchimento. Aqui, “metade” significa que ela vê que tem uma deficiência, mas não possui os vasos de doação.
Acontece que quando ela sabe sobre si mesma que é absolutamente incapaz de corrigir o seu defeito, o que significa que ela já fez tudo aquilo que podia para ser capaz de obter o desejo de doar, ela pode dizer que sabe a cem por cento que se o Criador não a ajuda, ela permanecerá no amor próprio. Isso é chamado “ter um Kli completo”, significando uma carência. Nesse momento, a satisfação da carência chega, à medida que o Criador lhe dá o desejo e o anseio de doar.
A ordem é como disseram nossos sábios: “Existem três parceiros numa pessoa: o Criador, o seu pai e sua mãe. O seu pai dá o branco”, como se diz (Nida 31), “Nossos sábios disseram: ‘Existem três parceiros no homem: o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai semeia o branco, sua mãe semeia o vermelho, e o Criador coloca nele um espírito e uma alma.’”
A “Direita” recebe o nome do seu pai, significando a luz de Chochmá, que é a luz do propósito da criação. A luz de Chochmá é a luz de “fazer o bem às Suas criações”, e esta luz vem especificamente para os vasos de recepção. Houve uma Tzimtzum e ocultação nessa luz, para que ela não ilumine os vasos de recepção antes que eles sejam corrigidos e possam ter a direção de doar.
Portanto, quando esta luz brilha, vemos que junto com ela brilha o facto de que também existe uma Tzimtzum, o que significa que através desta luz, sentimos que podemos chegar à separação. Nesse momento a pessoa fica pior do que já era. Ou seja, ela deseja receber luz espiritual e transmiti-la às Klipot [cascas/conchas], que querem receber abundância em prol de receber. Por esta razão, a pessoa assume a responsabilidade de não utilizar mais os vasos de recepção. Isto é considerado o seu pai, chamado Chochmá, que dá o branco, significando que ele “embranquece” a pessoa para ela não usar o desejo de receber para si mesmo, uma vez que a luz a fez ver como o envolvimento no desejo de receber para si mesmo a afasta do Criador. Portanto, ela decide não usar mais o desejo de receber, e isso é chamado “branco”.
Contudo, sem desejo, é impossível fazer qualquer coisa, e para si mesmo, ele já não quer receber mais. Por isso, “a sua mãe dá o vermelho”. “Sua mãe” é chamada Biná, cuja qualidade é o desejo de doar. Sabe-se que Malchut é chamada “preto”, significando o desejo de receber, que é chamada Malchut, sobre a qual houve uma Tzimtzum, o que significa que a luz não brilhará nela. É por isso que ela é chamada “escuridão”. Quando Malchut está incluída em Biná, Biná é chamada “vermelho”. Este é o significado da sua mãe, ou seja Biná, dá para a pessoa o desejo de doar, e então a pessoa consegue realizar atos de doação. Isto é considerado o Criador “dá um espírito e uma alma”, significando abundância superior que entra nos vasos de doação. Isso é chamado “o nascimento do Partzuf”, significando que nasce um novo grau.
Segue-se que tudo vem do alto. Isto é, o poder de jogar fora o desejo de receber não está nas mãos da pessoa para que ela o possa fazer sozinha. Em vez disso, isso é chamado “Seu pai dá o branco”. Além disso, não está no seu poder ser capaz de fazer tudo em prol de doar. Em vez disso, esta força de querer realizar somente actos de doação vem do alto para nós. Isso é chamado “Sua mãe semeia o vermelho”.
De acordo com o acima exposto, podemos interpretar o que perguntamos: Qual é o significado de dizer: “Ela sobe e calunia a pessoa”? Está escrito: “Esta é a Torá”, significando a ordem do trabalho, que dá forças do alto. Ele diz que a Torá é chamada “Assembleia de Israel”, Malchut, e a pessoa deve assumir sobre si o reino dos céus. Então vem a ordem onde primeiro a pessoa começa a sentir o mal que há nela, pois antes de começar o trabalho da doação, parecia-lhe que ela já era justa, porque estava sentada e aprendia a Torá e observava Mitsvot, e o que mais deveria ela fazer?
Certamente, existem justos maiores, que aprendem mais e são mais meticulosos sobre as Mitsvot [mandamentos/boas ações], mas, ainda assim, ela também é justa, embora acredite que existem justos maiores. Por causa disso, ela sente a sua humildade, que não é tão justa quanto eles, e ela assume a sua humildade somente em relação a isso.
Contudo, quando uma pessoa começa a trabalhar no caminho da verdade, que é o trabalho de doação, a pessoa começa a ver cada vez mais que está imersa no amor próprio e não consegue fazer coisa alguma em prol de doar. Em vez disso, cada vez que ela vê que ao observar a Torá e Mitsvot, o desejo de receber para si mesmo vai desfrutar disso, que ela sendo capaz de trabalhar. Caso contrário, ele fica completamente impotente.
Isto é chamado “Esta é a Torá [lei] do holocausto”. O Zohar diz: “Esse é um pensamento mau que surge na mente de uma pessoa para desviá-la do caminho da verdade”. Ou seja, quem lhe dá o pensamento mau que surgirá na sua mente? Afinal, antes de começar o trabalho, ela era justa, e agora, por que tem ela um pensamento mau?
Pensando razoavelmente, deveria ter sido ao contrário, que agora que ela quer trabalhar no caminho da verdade, ele deveria ter pensamentos bons e não maus. A resposta é que “Esta é a Torá do holocausto”, ou seja, a Assembleia de Israel, que é Malchut, envia a ela esses pensamentos maus. Caso contrário, se ela não a notificar dos pensamentos de maldade, ela nunca seria capaz de se corrigir.
Acontece que a Torá lhe envia pensamentos maus, mas então ela cai em desespero. Ela chega a tamanha humildade que não consegue acreditar que o Criador possa ajudá-la, julgando pela humildade em que se vê a si mesma, por estar tão imersa no amor próprio. Este é o significado daquilo que está escrito: “Ela sobe e calunia a pessoa”. Este pensamento mau surge na mente da pessoa e a faz ver que ela não é digna da ajuda do Criador. Que em vez disso, o Criador ajuda somente as pessoas que são mais importantes que tu. Este é o significado de “sobe e calunia” no trabalho. Devemos queima-lo com o fogo da Torá, como está escrito: “Tal é a minha palavra, como fogo”. No entanto, o Criador ajuda cada pessoa.
