Artigo nº 33, 1991
Nossos sábios disseram (Midrash Rabá, Capítulo 11:7) sobre o versículo: “O Senhor voltará a sua face para ti [favorecer-te-á]”: “Um versículo diz: 'O Senhor te favorecerá', e outro versículo diz: 'quem não vira a sua face [favor].' Como podem ser esses dois versículos reconciliados? Quando Israel faz a vontade do Criador, ‘O Senhor te favorecerá.’ Quando eles não fazem a vontade do Criador, ‘que não favorece.’”
Devemos entender isto. Se Israel faz a vontade do Criador, por que é necessário ser favorecido? Para entender o que eles explicaram, primeiro precisamos entender o que é a “vontade do Criador” e o que é a “face do Criador”. Aprendemos que a vontade do Criador é doar, como está escrito, que o propósito da criação é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações, ou seja, doar-lhes deleite e prazer. A face do Criador é chamada “revelação da face”, quando uma pessoa é recompensada por alcançar a Providência aberta, de que o Criador lidera o mundo como O Bom que faz o bem.
Está escrito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 83): “O primeiro grau da revelação da face é a obtenção da Providência de recompensa e punição com absoluta clareza. Isto acontece à pessoa somente através da Sua salvação, quando ela é recompensada com a abertura dos olhos na Sagrada Torá em realização maravilhosa, e se torna “uma nascente em fluxo”. Em qualquer Mitsvá [mandamento/boa ação] na Sagrada Torá que a pessoa manteve pelo seu próprio trabalho e escolha, lhe é concedido ver a recompensa do Mitsvá destinada para ela no outro mundo, bem como a grande perda em caso de transgressão.”
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que perguntamos sobre o que está escrito aqui, que “Aqueles que fazem a vontade do Criador, Ele os favorece”, se estão a fazer a vontade do Criador, por que precisam de “O Senhor te favorecerá” ?
A questão é que a face do Criador é a revelação da Sua orientação como uma orientação de bom e benevolente. Visto que houve uma correção que antes de alguém corrigir o desejo de receber para trabalhar em prol de doar, haverá ocultação e ocultação na Sua Providência. Portanto, antes de alguém alcançar o estado de “cumpridores da Sua vontade”, o que significa que, assim como a vontade do Criador é doar, o homem deve chegar a querer doar.
Quando há equivalência de forma, o Criador pode dar-lhe a revelação de Sua face, que é a abertura dos olhos na Torá, e ele é recompensado com a realização de que o Criador conduz o mundo numa conduta de bom que pratica o bem. Mas isto só pode acontecer depois de se fazer a vontade do Criador, o que significa que alguém foi recompensado com o desejo de doar, pois especificamente então a Tzimtzum [restrição] e ocultação são levantadas.
Antes de Israel fazer a vontade do Criador, quando eles preferem que o Criador lhes dê tudo nos vasos de recepção, que é o oposto da vontade do Criador, cujo desejo é doar, deve haver orientação na conduta de “que não favorecerá ”, mas da conduta de Achoraim [posterior], chamada “a ocultação da face do Criador”. Isto é considerado “que não favorecerá”, e isso é por causa da correção para que não haja vergonha.
Da mesma forma, devemos interpretar o versículo acima em relação ao momento do início do trabalho, antes de alguém ter sido recompensado por estar entre aqueles que foram recompensados “fazer a vontade do Criador”. Devemos interpretar “cumpridores da Sua vontade” como significando aqueles que estão a andar no caminho para conseguir estar entre aqueles que fazem a vontade do Criador, pois quando caminham neste caminho, já recebem o nome da estrada em que caminham. Isto é como Baal HaSulam disse sobre o que está escrito: “dará sabedoria aos sábios”. Ele perguntou: “Deveria ter dito: ‘dará sabedoria aos tolos’”. E ele disse que isso se refere àqueles que já desejam sabedoria; eles já são chamados “sábios” porque estão a percorrer o caminho para obter a sabedoria. E como eles estão a despertar de baixo, eles recebem a sabedoria do alto.
O mesmo acontece aqui: quando eles querem alcançar o poder do desejo de doar, isso é considerado fazer a vontade do Criador. De acordo com a regra “Quem vem se purificar é ajudado”, eles recebem a ajuda do Criador. Por esta razão, a escritura diz-lhes “O Senhor favorecer-vos-á”, ou seja, o Criador ilumina o Seu rosto para eles, ou seja, ajuda-os.
E qual é a ajuda? Isto é como está escrito em O Zohar, “Aquele que vem se purificar é ajudado.” Ele pergunta: “Com o quê?” A resposta é “com uma alma santa”, que é chamada “a face do Criador”, como está escrito: “Pois pela luz da Tua face tu nos deste a lei [Torá] da vida e o amor da misericórdia [ Chésed].” Por outras palavras, através da luz do rosto, eles recebem o amor da Chésed, que é doação. Ou seja, o Criador lhes dá força para amar a Chésed, significando amar ser doador.
Isso é chamado “O Senhor voltará a Sua face para ti [favorecer-te-á] e te dará paz”. Paz significa como está escrito (Salmos 85): “Ouvirei aquilo que o Senhor Deus falar, pois Ele falará paz ao Seu povo, e não os deixará voltar à folia”. Segue-se que “paz” significa que o Criador diz “paz”, que ele não peque novamente e será recompensado por estar em paz com o Criador. Este é o significado de “Quando eles fazem a vontade do Criador”, eles recebem a assistência do Criador, como lá diz: “O Senhor favorecer-te-á”.
Mas “quando eles não fazem a vontade do Criador”, quando eles não estão a caminhar no caminho para alcançar o desejo do Criador, que é o desejo de doar, é dito sobre eles, “que não favorece”. Isto é, Ele não pode ajudá-los a satisfazer o seu desejo, uma vez que o seu desejo é o oposto da Kedushá [santidade], então como pode Ele dar-lhes algo que contradiz a vontade do Criador, já que tudo aquilo que alguém deve fazer no trabalho é corrigir as suas ações para que sejam em prol de doar? Se o Criador os favorecesse, significando que eles recebem ajuda para que trabalhem pela vontade de receber para si mesmos, seria como se o Criador estivesse a falhar com eles. Portanto, o Criador os ajuda não os favorecendo, para que não permaneçam no amor próprio. Sobre isto foi dito: “Quem vem para corromper, ela se abre para ele”, mas ele não é ajudado, ao contrário de quando ele vem para se purificar, que é assistido.
Agora podemos entender o significado do arrependimento. O que se deve responder, já que Teshuvá [arrependimento/resposta/devolução] significa que ele recebeu algo e deve (devolver) aquilo que recebeu? A questão é que, uma vez que o homem nasce com uma natureza que é o desejo de receber para seu benefício pessoal, quando ele quer trabalhar somente para o bem do homem, o que significa que ele quer que o Criador preencha os seus vasos de recepção, a pessoa deve arrepender-se disso, ou seja, fazer tudo pelo bem do Criador. Por outras palavras, que aquilo que ele recebe, ele não quer receber para si mesmo, mas sim, tudo o que ele recebe é para trazer contentamento ao Criador. Visto que o Criador deseja que o homem receba, como está escrito: “Seu desejo é fazer o bem às Suas criações”, segue-se que tudo o que ele recebe é somente para devolver. Caso contrário, ele não quer receber. Isso é Teshuvá [devolver/retornar], ou seja, ele devolve tudo aquilo que ele recebe.
Isto é como está escrito no Zohar (Nasso, Item 28), “Quem se arrepende é como ele se devolvesse a letra Hey, que é Malchut, para a letra Vav, que é ZA, que é filho de Yod- Hey, completando o HaVaYaH. Isto é certamente arrependimento, pois essas são as letras de ‘A Hey retornará a Vav.’”
E no Zohar (Nasso, Item 31), diz: “Este arrependimento, que é Malchut e Hey de HaVaYaH, é chamado ‘vida’, como está escrito, ‘pois dela procedem os rebentos da vida’, que é a alma de Israel, o rebento de Malchut, que é chamada ‘vida’. Ela é a Hevel [boca/respiração] que sai e entra na boca de uma pessoa sem esforço e sem trabalho, que é a Hey de BeHibaram [quando foram criados], pois a letra Hey é expressa pela boca mais facilmente do que todas as letras, e foi dito sobre isso: ‘E a imagem do Senhor ele vislumbra’, já que Malchut é chamada 'a imagem do Senhor'. Além disso, 'Somente na sombra alguém andará', e porque ela está sobre a cabeça do homem, ele não deve andar quatro cúbitos com a cabeça descoberta, pois se ela sair de cima da cabeça do homem, a vida imediatamente o abandona.”
Devemos interpretar as palavras do Zohar quando diz que o arrependimento significa o retorno da Hey para a Vav. A questão é que todo o nosso trabalho é assumir sobre nós o fardo do reino dos céus, embora ele esteja oculto e escondido. Ou seja, embora o pensamento da criação seja fazer o bem às Suas criações, houve uma Tzimtzum e ocultação no reino dos céus para que houvesse espaço para a escolha, significando para que o homem seja capaz de dizer que não aceita o fardo do reino dos céus por amor próprio, mas para trazer contentamento ao seu Criador . Se o Rei fosse revelado, o homem aceitaria a revelação do Rei por amor próprio, pois devemos acreditar que não há maior prazer no mundo do que ver a face do Rei. Segue-se que no momento da aceitação do reino dos céus, o homem foi obrigado a ser separado devido à disparidade de forma, pois é sabido que a disparidade causa separação na espiritualidade.
Segue-se que esta ocultação faz com que seja difícil para nós assumirmos o fardo do reino dos céus e acreditarmos que a Sua orientação é uma conduta de bom que faz o bem. Somente quando alguém caminha no caminho para alcançar a equivalência de forma, o que significa que todas as suas ações serão em prol do Criador, na medida que a sua direção seja a doação, nessa medida, a ocultação e Tzimtzum [restrição] são removidas dele. Nesse momento, a pessoa pode obter o deleite e o prazer, pois então ela recebe na forma de Ohr Hozer [Luz Refletida], o que significa que ela desfruta somente porque ela deseja trazer contentamento ao seu Criador. Consequentemente, a recepção do prazer não inflige separação. Nesse estado, a pessoa recebe abundância, de acordo com a regra: “Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar”. Então a pessoa não tem mais trabalho para obter nada porque o superior já pode dar porque ela já tem os Kelim [vasos] de equivalência de forma. Segue-se que o cerne do trabalho do homem é obter os vasos de doação.
De acordo com o exposto, devemos interpretar o que é o arrependimento, quando ele diz: “a Hey, que é Malchut, retornará”, pois ela está separada do nome HaVaYaH. Aquilo é, Malchut, que é a totalidade das almas e deve prover para todas as almas. Se os seres criados trabalham (como) devem, ou seja, fazem tudo em prol de doar, cada um deles provoca um desejo de doar na raiz da sua alma. Naquela hora, Malchut recebe equivalência de forma com o Criador, que é o Doador.
Segue-se que a abundância cai sobre as criaturas sem qualquer esforço e trabalho, como nas palavras do Zohar, já que a doação da abundância pertence ao Criador. Ele dará, e o homem não terá trabalho para obtê-la. Em vez disso, todo o trabalho do homem está nos Kelim, para que eles tenham equivalência de forma. Isto é chamado “o trabalho da terra”, o que significa que o trabalho é para o seu reino dos céus trabalhar em prol de doar.
É assim que está escrito (Berachot 33), “Tudo está nas mãos do céu, exceto o temor do céu”. Devemos interpretar que “tudo” significa o preenchimento que o Criador dá. Existem muitos tipos de abundância, mas no geral são chamados NRNCHY, ou Chochmá, ou Chassadim. O Criador dá todas essas sem qualquer trabalho por parte do homem, a não ser o medo do céu, onde o temor significa que a pessoa deve trabalhar para ter medo de que ela possa não ser capaz de trabalhar em prol doar. Isso se refere ao trabalho do homem.
Por outras palavras, a pessoa tem medo de não ser capaz de se direcionar em prol de doar. Atribuímos a questão de não receber ao homem, e a questão de dar, atribuímos ao Criador. Segue-se que o medo do céu significa que ele tem medo de receber, uma vez que ele poderia assim chegar à separação do Criador. Este trabalho, (nós) atribuímos ao homem. Isto é, todo o trabalho do homem é para obter vasos de doação, mas não cabe ao homem procurar conselhos sobre como obter a abundância, uma vez que não precisamos de nos preocupar com isso. Em vez disso, todas as nossas preocupações devem ser como obter o desejo de doar, uma vez que Malchut, que se chama “vida”, dela vêm os rebentos da vida.
Isto ocorre depois de se ter obtido os vasos de doação, devolvendo a Malchut, chamada “o Kli receptor”, para agora ser um “Kli de doação”, o que significa que os seres criados corrigiram a raiz das suas almas, que é Malchut, pois ela trabalhará em prol de doar e não em prol de receber. Nesse momento, Malchut concede-lhes a vida, como está escrito: “porque dela procedem os rebentos da vida”. Isto se recebe sem esforço e sem trabalho, que é o significado da Hey de BeHibraam [quando foram criados]. Em outras palavras, assim que a pessoa tenha corrigido a Malchut, que é a última Hey, em equivalência de forma com o Yod- Hey- Vav, a abundância se estende ao homem que a corrigiu sem esforço ou trabalho.
Este é o significado de dizer “Foi dito sobre ela, ‘e a imagem do Senhor ele vislumbra”, uma vez que a Malchut é chamada “a imagem do Senhor”. Devemos interpretar que ele quer nos dizer que todo o trabalho é apenas sobre o “temor”, ou seja, de não receber a abundância, caso ele não seja capaz de se direcionar em prol de doar. É assim que está escrito sobre Moisés (Berachot 7), “'E Moisés escondeu o seu rosto porque tinha medo de olhar.' Eles disseram, em troca de 'Moisés escondeu o seu rosto', ele foi recompensado com 'a imagem do Senhor que ele vê.'”
Por outras palavras, o trabalho está no temor, como está escrito, “porque ele tinha medo de olhar”, depois do qual veio a recompensa sem labuta ou trabalho, quando ele foi recompensado com ver a imagem do Senhor, que é Malchut, como lá diz, “pois Malchut é chamada ‘a imagem do Senhor’”. Segue-se que toda a vida veio da Malchut, como ele diz, “ Vav- Hey de HaVaYaH é chamada ‘vida’”, que vem sem labuta ou trabalho.
Este é o significado de “Somente na sombra alguém andará”. Baal HaSulam disse que “sombra” significando “obscuridade”, e sombra é onde o sol não brilha, o que é ocultação. Por outras palavras, assim que a pessoa aceita o reino dos céus como uma ocultação acima da razão, ela é recompensada com o conhecimento da Kedushá [santidade]. Este é o significado do que está escrito: “Somente na sombra alguém andará”, precisamente quando alguém assume sobre si o reino dos céus como uma “sombra” pela qual pode subir os degraus da santidade. Este é o significado de “andará”.
Além disso, devemos interpretar o que está escrito: “Não se deve andar quatro cúbitos com a cabeça descoberta”. “Cabeça” significa conhecimento e intelecto. Cobrir a cabeça significa que ele cobre o intelecto e não olha para ele, mas vai acima da razão. “Quatro cúbitos” são o homem; esta é a altura dele. Significando que é proibido andar sem fé acima da razão. Se ele anda dentro da razão, ou seja, “com a cabeça descoberta”, “a vida imediatamente o abandona”. Em vez disso, especificamente ao cobrir a cabeça, ele será recompensado com o conhecimento da Kedushá.
Contudo, este trabalho de fé acima da razão deve ser feita com uma mente sã, pois só assim se poderá entender o que está acima da razão. Caso contrário, a pessoa será enganada com o significado de acima da razão. Isto é como os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 4:23), “Não apazigue o seu próximo enquanto ele estiver zangado.” Portanto, quando alguém está com raiva, quando está insatisfeito com a situação em que se encontra e começa a fazer introspecção, ele comete erros e não consegue calcular justamente, como disseram nossos sábios (Sifrei Matot), “Assim que ele venha com raiva, ele comete todos os erros.”
A principal raiva do homem contra si mesmo é expressa num trabalho em tristeza pelo estado em que ele se encontra. Consequentemente, todos os cálculos que ele faz estão errados, já que ele próprio está num estado onde não há paz de espírito nele. Nesse estado, ele não deve fazer quaisquer cálculos, mas assumir sobre si o reino dos céus sem quaisquer cálculos. Somente depois de ele ter assumido pela força o fardo do reino dos céus, e quando a sua raiva tiver diminuído, poderá ele calcular, para saber o que está acima da razão e o que está abaixo da razão, e o que está dentro da razão.
Devemos saber que quando uma pessoa está zangada com alguma coisa, ela sente que está numa situação desconfortável. Neste momento, é impossível acreditar na Providência privada, que o Criador conduz o mundo numa conduta de bom e benevolente. Portanto, nesse estado ele calunia a orientação do Criador e naturalmente se separa da fé, uma vez que há uma correção vinda do alto, que nossos sábios chamam “Ninguém peca a menos que um espírito de folia tenha entrado nele”. Isto significa que o espírito de Kedushá que ele tinha, o abandonou. Isto é feito em favor do homem, pois quando ele não tem o espírito de Kedushá, ele não pode macular aquilo que ele não tem.
Portanto, quando alguém cai num estado de tristeza, o que significa que ele não tem nada do qual derivar alegria, ele fica separado da Kedushá. Nesse momento, há apenas um conselho, assumir sobre si, pela força, o fardo do reino dos céus, e orar ao Criador para ajudá-lo, para que com esta coação que ele assumiu, o Criador o ajude a fazê-lo com alegria, como está escrito: “Serve ao Senhor com alegria”. Uma vez que agora este trabalho é obrigatório para ele, de onde extrairá ele a alegria?
Por esta razão, deve-se orar ao Criador para que o ajude a observar aquilo que está escrito: “Serve ao Senhor com alegria”. Além disso, naquele momento, deve-se superar na forma de “um despertar de baixo”, e acreditar que é um grande privilégio que ele tenha conseguido superar a sua situação e ser capaz de fazer algo contra o intelecto, que é chamado “ acima da razão.”
Além disso, ele deve acreditar que, uma vez superando acima da razão, ele é considerado um servo do Criador. Ou seja, essa superação que ele está agora a fazer é chamada “trabalho do Criador”, pois agora ele está a trabalhar com fé acima da razão. Ou seja, só agora ele é considerado “trabalhador”, já que o órgão não concorda com esse trabalho.
Segue-se, portanto, que quando alguém chega a um estado onde o corpo não quer fazer o trabalho sagrado, e a pessoa está num estado onde ela não tem o espírito de vida, este é o momento em que ela é considerada não ter fé no Criador, pois a fé no Criador traz alegria. Portanto, quando ela está irritada e zangada consigo mesma a ponto de não suportar nada ao seu redor, ela é considerada “idolatra”.
É como disseram nossos sábios: “Qualquer um que esteja com raiva, é como se estivesse a cometer idolatria”. Isto acontece porque ele não tem fé. Portanto, a pessoa deve tentar ficar grata ao Criador por cada contato que ela tem com a espiritualidade, e então unificará a conexão com o Criador. Por outras palavras, mesmo que ela esteja num estado em que o corpo rejeita qualquer coisa de Kedushá, ela poderá manter o contato com o Criador mesmo acima disso, que significa que a pessoa deve dizer naquele momento: “o facto de eu sentir que não tenho um desejo para trabalhar, isso também é chamado um ‘contacto’”.
Ou seja, a pessoa vê que nem sempre pensa no trabalho, queira ela ou não trabalhar. Em vez disso, caso ela pense e se preocupe com outros assuntos, que não têm ligação com a espiritualidade. Logo, agora que ela tem um contato, ela fica grato por isso, e com isso pode reingressar no trabalho e começar a viver uma vida de Kedushá.
Embora existam muitos discernimentos na conexão com a qual a pessoa se conecta ao Criador, qualquer contato que seja é uma grande coisa. Está escrito sobre isso (Salmos 48:11): “Como é o Teu nome, Deus, assim é a Tua glória”. Isto significa que tanto quanto alguém puder valorizar a grandeza e a importância do Criador, nessa medida ela poderá agradecer e louvar ao Criador. Claramente, quanto mais alguém puder retratar para si mesmo a grandeza e a importância do Criador, ele será capaz de dar maiores louvores ao Criador. Porém, ao superar e louvar o Criador por algo, independentemente do motivo pelo qual ele agradece ao Criador, este ato já dá conexão com o Criador, e por isso ele pode vir a fazer o trabalho sagrado de verdade. Portanto, em todas as situações, só a oração ajuda.
