Artigo 25, 1991
Está escrito no Zohar (VaYikra, Itens 109-113), "Rabi Yehuda começou e disse: 'Serve ao Senhor com alegria.' Aprendemos que qualquer trabalho que uma pessoa deseje fazer para o Criador deve ser feito com alegria, de boa vontade, para que o seu trabalho seja pleno. Se você disser que isso não é possível, visto que aquele homem que violou o mandamento de seu Mestre e se arrependeu diante de seu Mestre, com que face levantará diante Dele? Certamente, com o espírito quebrantado, ou seja, ele deve estar com o espírito triste. Portanto, onde está a alegria? Essa alegria e canto estão ausentes. Certamente, pelo que são corrigidos? É por aqueles sacerdotes e Levitas. A alegria existe no sacerdote pois ele está sempre longe do julgamento, e o canto está nos Levitas. Agora que nenhuma oferenda foi encontrada (uma vez que o Templo foi destruído), como manter a alegria e o canto? Aprendemos que o louvor que alguém louva ao seu Mestre e a alegria da Torá, assim como o canto da Torá, isto é a alegria e o canto. Assim, aprendemos (Berachot 8), ‘Uma pessoa deve sempre entrar na medida de duas aberturas e fazer a sua oração.’ Pode você imaginar, realmente duas aberturas? Em vez disso, digamos, a medida de duas aberturas, chamadas Chésed e temor, ou seja Gevurá, e elas são aberturas eternas.”
Devemos entender o que nos diz no trabalho que o sacerdote está alegre e os Levitas a cantar, e também aquilo que está escrito, que a alegria está no coração e o canto está na boca, e que especificamente por esses dois , a oferenda é corrigida. O facto é que se sabe que a ordem do trabalho é que comecemos a trabalhar em Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] em prol de receber recompensa, e a recompensa é sempre aquilo que a pessoa deseja receber mas não há desejo para lha dar, mas ela paga aquilo que dela lhe é exigido, e esta é a recompensa pela qual o homem trabalha.
Naturalmente, cada pessoa tem uma paixão por aquilo que o seu corpo exige. É por isso que existem diferenças entre as pessoas, entre as crianças e entre crianças e adultos. Por exemplo, vemos que por vezes, quando as crianças pequenas não querem comer, dizem-lhes: “Se comerem, ganharão um prémio”, como comprar-lhes brinquedos. Conclui-se que, ao comer, elas fazem concessões para receber brinquedos. Elas esforçam-se a comer para conseguir brinquedos. Dizem aos adultos: “Se tu trabalhares, nós te deixaremos comer”. Ou seja, cada um tem uma coisa especial à qual chama “recompensa”.
Portanto, quando falamos do trabalho do Criador, que o Criador nos ordenou observar a Torá e Mitsvot, isso certamente é considerado esforço, pois, por natureza, uma pessoa adora o descanso e, se lhe for solicitado que faça alguma coisa e abdique do descanso, ela prontamente pergunta: “O que vou ganhar a mais?” que significa “Que maior prazer terei do que o prazer que tenho agora ao descansar?” Quando ela ouve que o prazer que pode receber do trabalho é menor do que o prazer que ela desfruta do repouso, certamente ela não o fará.
Portanto, quando uma pessoa começa a fazer o trabalho sagrado, ela não faz ideia do que é prazer, exceto aquele em quem a vontade de receber para si entende que receberá mais prazer deste trabalho do que aquilo que a vontade de receber para si desfruta do repouso. Portanto, é-lhe prometida uma recompensa que receberá pelo seu trabalho, conforme está escrito no Zohar, que lhe é prometido que terá “prazeres abundantes deste mundo”, bem como uma recompensa no mundo vindouro. Na medida que ela acreditar nisso, nessa medida ela está disposta a trabalhar, ou seja, na medida em que ea acredita na recompensa e no castigo.
Isso é considerado “trabalhar numa única linha”, que é em prol de receber recompensa no seu benefício pessoal. Isso é chamado “trabalho na prática”. Isto é, ela deve acreditar no Criador, que Ele nos ordenou através de Moisés a observar a Torá e Mitsvot, em troca do qual seremos recompensados e, caso contrário, seremos punidos. Esses dois nos obrigam a observar a Torá e Mitsvot.
Nas palavras de nossos sábios, isso é chamado “medo e amor”, como disseram nossos sábios: “O medo é necessário porque aquele que teme não pontapeia, e o amor é necessário porque aquele que ama não odeia”. Contudo, compreender o termo “em prol de doar” é impossível enquanto a pessoa ainda está em Katnut [pequenez] da mente. Ela não consegue entender que há uma questão de doação. Pelo contrário, uma pessoa consegue que devemos doar somente em prol de receber recompensa em troca da doação que ela dá.
No entanto, este também é considerado um grau elevado, embora seja em prol de receber. Este é chamado o grau de Lo Lishmá [não pelo bem Dela], sobre o qual nossos sábios disseram: “De Lo Lishmá chegamos a Lishmá [pelo bem Dela] porque a luz nela o reforma.” Portanto, uma pessoa deve ter cuidado ao servir ao Criador, mesmo em Lo Lishmá de valorizar o trabalho. A pessoa deve ficar grata ao Criador por lhe dar o desejo e o anseio de observar a Torá e Mitsvot. E o primeiro estado para entrar no verdadeiro trabalho, pelo qual ela é chamada “um servo do Criador”, é trabalhar sem qualquer recompensa, mas somente pelo bem do Criador.
Por outro lado, quando uma pessoa trabalha em prol de receber recompensa, ela é considerada “trabalhar para si mesma”, ou seja, para o seu benefício pessoal, e não para o bem do Criador. Contudo, a pessoa deve zelar para que valorize o trabalho e não o menospreze, mas que agradece ao Criador por recompensá-la com a observação da Torá e Mitsvot na prática.
Contudo, depois a pessoa deve trabalhar por recompensa e punição de uma maneira diferente, como na alegoria sobre os adultos e crianças, onde a recompensa deveria ser o fato de ela ter sido recompensada com a doação ao Criador, o que significa que agora ela consegue se direcionar em prol de doar, pelo qual ela alcança Dvekut [adesão] com o Criador. Esta é a recompensa que uma pessoa deve exigir pelo seu trabalho na Torá e Mitsvot.
Porém, como a pessoa está acostumada a fazer tudo para si mesma, embora acredite naquilo que está escrito, que se deve fazer tudo “pelo bem do Criador”, uma vez que o corpo resiste a isso, pois isso é contra a natureza, a pessoa não consegue determinar que isto é realmente uma grande coisa, ou seja doar, e que é tão importante que é vantajoso que a pessoa observe a Torá e Mitsvot, que esta coisa, ou seja, em prol de doar, será toda a sua recompensa pelo seu trabalho na Torá e Mitsvot.
Visto que a questão da doação não é tão importante para a pessoa, ela não sente uma necessidade de orar ao Criador do fundo do coração para Ele lhe dar um desejo de doar como uma dádiva do Criador. Segue-se que embora uma pessoa entenda que vale a pena trabalhar em prol de doar, que uma pessoa sinta a necessidade disso, isso ela não tem. É por isso que a pessoa deve trabalhar para que o Criador ilumine para ela a necessidade da questão, como o desejo de doar levará a pessoa ao propósito da criação, que é a obtenção do deleite e do prazer que são encontrados no propósito da criação. Por esta razão, a pessoa deve pedir ao Criador que a deixe sentir a necessidade, ou seja, que ela precisa do desejo, para pedir ao Criador do fundo do coração que lhe dê o desejo de doar, uma vez que não há preenchimento sem uma carência.
Depois, ele deve pedir ao Criador que lhe dê o preenchimento, já que muitas vezes uma pessoa chega a um estado onde ela não tem nenhum desejo que o Criador a ajude para tornar a vontade de receber repugnante aos seus olhos e para sentir a humildade na vontade de receber. Em vez disso, ela quer o oposto, que o Criador satisfaça tudo aquilo que a vontade de receber exige. Portanto, quando alguém chega a um estado de humildade, ele deve pedir ao Criador que lhe dê a necessidade pelo desejo de doar e que a oração seja do fundo do coração. Nesse momento, o despertar do alto chega até ele.
No entanto, quando alguém chega a um estado em que vê que está em humildade absoluta, quando alguém vê a própria humildade, ele fica quebrantado e despedaçado, então como pode ele estar em alegria, como diz O Zohar: “Se você disser que isso não é possível, visto que aquele homem que violou o mandamento de seu Mestre e se arrependeu diante de seu Mestre. Certamente, com o espírito quebrantado, onde está a alegria?”
Devemos perguntar sobre isso: se faz sentido que quando uma pessoa vê que está em humildade, ela fique triste, porque deveria ela estar em alegria? O motivo é aquilo que está escrito: “Serve ao Senhor com alegria”. Também devemos entender isso por que se exige a uma pessoa algo que é impossível, já que são dois opostos num só sujeito.
Baal HaSulam disse que quando uma pessoa está num estado de “nua e desamparada”, ela é considerada “amaldiçoada” e “O amaldiçoado não se apega ao Abençoado”, como está escrito no artigo “Fé no Seu Rav. ” Portanto, uma pessoa não pode receber uma bênção do Criador pois não há bênção sobre uma coisa vazia. Por esta razão, O Zohar responde que a oferenda é corrigida por aqueles sacerdotes e Levitas, pois a alegria está presente no sacerdote e o canto está presente nos Levitas. E a razão é que “sacerdote” é Chésed [misericórdia], e ele está longe do julgamento.
Devemos saber o que significa no trabalho que o sacerdote é Chésed. A questão é que Chésed é doação, que significa que ele não precisa de nada para si mesmo, mas somente de doar aos outros, e àquele que está no estado de Chésed está contente com a sua parte e não precisa de nada. Segue-se que ele não tem uma carência, então ele pode estar em alegria, já que “julgamento” indica uma carência porque toda a questão da deficiência que existe nas criaturas é porque houve um julgamento de que é proibido usar os vasos de recepção , mas somente os vasos de doação, pois somente ali existe o lugar onde a abundância pode ser recebida.
Portanto, quando dizemos que existem julgamentos no mundo, isso significa que o deleite e o prazer não têm lugar no mundo onde se possam expandir, pois o mundo está imerso em vasos de recepção nos quais houve a Tzimtzum [restrição] e julgamento. Por esta razão, um sacerdote, que é Chésed, que são os vasos de doação, não tem conexão com o julgamento. Este é o sentido daquilo que está escrito: que a alegria está presente no sacerdote porque ele está sempre longe do julgamento. Isto é, os vasos de doação estão longe dos vasos de recepção, que são o julgamento.
Por outro lado, um levita é considerado julgamento, onde há canto, ou seja, uma canção. Isto é como o nosso sábio disse (Berachot 35), “Não se canta senão com vinho”. Está explicado no Zohar que vinho significa “o vinho da Torá”, que é a iluminação de Chochmá, chamada “linha esquerda”. Cantar significa “adoçar os julgamentos”, pois os julgamentos são como dito acima, vasos de recepção, sobre os quais houve um julgamento de que é proibido utilizá-los por estarem em disparidade de forma, o que causa a separação. Por esta razão, aquele lugar de julgamento permanece sem abundância.
Por outro lado, ao corrigir os vasos de recepção para trabalharem em prol de doar, a abundância vem e enche os vasos de recepção. Segue-se que os julgamentos, ou seja, os vasos de recepção que anteriormente trabalhavam em prol de receber, estavam num estado de amargura, uma vez que estavam sem luz, ao passo que agora que receberam a correção de trabalhar em prol de doar, a luz de Chochmá ali brilha, que é a luz do propósito da criação, e o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Assim, aquilo que era amargo tornou-se agora doce, como está escrito: “Não se canta senão com vinho”, que é Chochmá.
Este é o significado das palavras “O canto está nos Levitas”. E assim é porque os Levitas estão sempre a cantar, e aqueles sacerdotes e Levitas apoiam-se sobre isso e neles, o trabalho do Criador é concluído. Ou seja, através deles se completa o trabalho do Criador, que é a correção das três linhas: Chésed [misericórdia/graça], Din [julgamento], e Rachamim [misericórdia]. Por outras palavras, através da direita e da esquerda, a pessoa é completada pela oferenda, o que significa que através disso a pessoa se aproxima do Criador.
Além disso, devemos interpretar o que está escrito, que agora que o Templo está em ruínas, como há alegria e canto? Ele responde que os louvores que ele louva ao seu Mestre e a alegria da Torá e o canto da Torá são a alegria e o canto. Deveríamos interpretar que “um sacerdote” implica o trabalho da linha direita, onde “direita” significa plenitude, e plenitude gera alegria.
Devemos entender a resposta de que “direita” significa plenitude, e pela qual ele levará a plenitude da direita quando quiser fazer uma oferenda, ou seja, quando se quiser aproximar do Criador porque sente o quão distante está do Criador na mente e no coração, e ele está quebrantado e triste.
O Zohar responde que os louvores que ele elogia ao seu Mestre lhe trazem alegria. Devemos questionar: Que louvor e gratidão pode ele dar ao Criador quando sente que é um pecador? No entanto, a questão é que devemos saber que devemos discernir os dois lados em todas as coisas: 1) Por um lado, a pessoa agora está quebrada e despedaçada porque pecou contra o Criador e está triste porque sente que está nua e desamparada na Kedushá [santidade]. 2) Há aqui o outro lado da moeda, que até agora ela não pensava em assuntos espirituais. Em vez disso, ela estava imersa em assuntos mundanos e não se lembrava se existia a questão da espiritualidade no mundo. Mas agora ela chegou a outro mundo, onde ela não pensa em assuntos mundanos, mas onde todas as suas preocupações são sobre o porquê de ela ser tão materialista. Portanto, nesse aspecto, ela agora subiu de nível, o que significa que a sua recompensa e punição não estão em assuntos corporais, mas em assuntos espirituais.
Segue-se que, segundo a regra de que se uma pessoa sobe de grau, ela deve estar feliz porque agora ela foi dotada de um desejo de servir ao Criador, então mesmo quando ela vê o quão longe ela está do Criador e isso lhe doa embora ela tenha nascido “judia”, ela não está a usar isso para fazer coisas que convêm a um judeu, ou seja, ter fé no Criador como convém a um judeu, mas todas as suas preocupações são de satisfazer as necessidades que o corpo exige, como todos os outros corpos, ou seja, as necessidades dos seres criados. Ela até exige aquilo que os judeus não exigem, como está escrito: “E eles se misturaram com as nações e aprenderam com as suas ações”, ou seja, o seu corpo exige todas as necessidades dos gentios.
Portanto, agora que ela alcançou e sente um pouco que existe a espiritualidade no mundo, chamada “ Dvekut com o Criador”, e que ela está longe disso e isso quebra o seu coração e ela quer fazer uma oferenda, ou seja, ele quer se aproximar do Criador, que é chamado “fazer uma oferenda”, por um lado ela deveria estar quebrada porque se sente longe do Criador. Por outro lado, ele deve estar feliz por agora se querer aproximar do Criador.
Portanto, a esse respeito, uma pessoa pode observar “Serve ao Senhor com alegria”. Mas por que deve ela estar feliz? É para louvar ao Criador por aproximá-la. Mas como saber se o Criador a aproximou? A resposta é que uma pessoa deve saber que o Criador a aproximou por ela sentir que está longe do Criador.
Isto é semelhante ao que acontece no mundo corporal, quando uma pessoa não sabe que está longe de algo, a menos que o veja de longe. Ou seja, se ela vir algo, ela pode dizer se está longe ou perto disso. Mas se a coisa está tão longe dela que ela não a vê, como poderá dizer se está longe ou perto? Da mesma forma, aqui no trabalho, quando alguém sente que está longe do trabalho do Criador, e assim chega ao coração partido por causa do afastamento do Criador, e ele quer que o Criador o aproxime, isso é chamado “querer fazer uma oferenda”, significando aproximar-se do Criador, e é certo que o Criador se aproximou dele.
A evidência disso é que ele O vê de longe, ou seja, ele sente que está longe do Criador. Nesse sentido, uma pessoa deve receber “alegria” pelo fato do Criador se ter aproximado dela e ela ver o Criador de longe. Essa alegria dá importância à pessoa no trabalho do Criador. Isto é, mesmo que ela sinta distância do Criador, ela diz que o Criador está um pouco próximo Dela e, nesse aspecto, quando a pessoa diz que tem plenitude a partir disso, ela já é considerada “abençoada”. Nesse momento, ela pode verdadeiramente ser recompensada com o Criador aproximá-la, o que significa que ela será recompensada com o sentimento de que está perto do Criador, uma vez que “o abençoado se apega ao Abençoado”.
No entanto, quando não há necessidade de sair do seu estado de Katnut [pequenez/infância], então mesmo que o Criador queira dar-lhe um grau mais elevado, para que ele saia da sua Katnut, quando ele está num estado de plenitude porque se engaja no estado da “direita” e está satisfeito com a sua sorte, como lhe pode ser dada alguma coisa, já que ele não tem os Kelim [vasos] para isso, o que significa que não há necessidade de emergir da sua Katnut, já que ele está feliz com sua sorte.
Por esta razão, ele também deve caminhar na “esquerda”, que é a qualidade dos “Levitas”, Gevurá, temor. Ou seja, ele critica as suas ações e vê que lhe falta a qualidade da “mente” e a qualidade do “coração”, e tem medo de permanecer para sempre no estado de Katnut, e que permaneça em disparidade de forma em relação ao Criador, uma vez que o Criador é o Doador, enquanto o homem está completamente imerso na auto-recepção. E cada vez que ele quer vencer, ele vê que isso não está ao alcance do homem. Consequentemente, com isso ele se torna necessitado do Criador para ajudá-lo.
Este é o significado das palavras, que os louvores que ele louva ao seu Mestre, e a assinatura da Torá, são a alegria e o canto. Isto é, a oferenda vem da qualidade de “direita” e “esquerda”, significando que através de ambas a pessoa se aproxima do Criador porque a pessoa recebe os Kelim e a necessidade da esquerda, pois então ela necessita que o Criador a ajude e lhe dê a força do alto, chamada “uma alma”, onde cada vez que ele quer vencer ele recebe ajuda.
Mas a resposta à oração ocorre quando a pessoa está num estado de alegria, quando ela está satisfeita com a sua parte e não sente necessidade de receber um grau superior. Pelo contrário, no estado em que se encontra, ela está contente e sente que é abençoada pelo Criador. Nesse momento, “O abençoado se apega ao Abençoado”, e então é o momento em que ela pode ser recompensada com a Dvekut, já que ele já tem os Kelim para isso da esquerda.
Então, quando ela pode dizer que está satisfeita com a sua parte, embora seja deficiente ao ponto de sentir deficiência e dor por estar removida do Criador, isso é considerado que ela está “feliz com a sua sorte”. E uma vez que somente na medida em que ela é deficiente podemos nós dizer que ela está “feliz com a sua sorte”, ao passo que quando ela não tem uma carência, isso não é considerado estar “feliz com a sua sorte”, uma vez que “feliz com a sua sorte” significa que ela se contenta com pouco, e se não tem nenhuma deficiência, então não é considerado “contentar-se com pouco”, uma vez que não sente necessidade de ter mais que aquilo que já tem.
Foi assim que Baal HaSulam interpretou aquilo que nossos sábios disseram (Meguilá 12), “Beber é conforme a lei, sem coação”. O que é “conforme a lei”? Está de acordo com a lei da Torá. Qual é a lei da Torá? É comer mais do que beber.
Ele disse que a “lei da Torá” é “sem coação”, o que significa que ele não tem necessidade dela. Em vez disso, ele também pode comer sem beber, pois beber significa “fé acima da razão”, onde ele acredita que o Criador lidera o mundo numa conduta do bom que faz o bem. Embora ele não veja isso, o que significa que embora a razão o negue, ele ainda assim acredita. Nesse momento, ele é recompensado com “beber”, chamado “vinho da Torá”, que é Chochmá, a luz do propósito da criação, que é o Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.
Podemos entender isso através do que nossos sábios disseram: “Uma pessoa deve sempre entrar na medida de duas aberturas e fazer a sua oração”. Ou seja, para que sua oração seja atendida, portanto, para ser recompensado com uma “oferenda”, considerada uma aproximação ao Criador, sabe-se que uma oração está no lugar da oferenda, ou seja, para ser recompensado com uma aproximação o Criador, ele deve andar à direita e à esquerda. As duas aberturas significam que precisamos de duas coisas: 1) Saber o que lhe falta, e com isso ele recebe uma carência e uma necessidade, chamadas Kelim, para que o Criador possa suprir a sua carência. Mas se ele não tem uma carência, então é impossível preencher. 2) Um tempo para receber o preenchimento. Quando uma pessoa está deficiente, não é a hora de preenchê-la, pois “o amaldiçoado não se apega ao Abençoado”. Portanto, precisamos de um tempo de plenitude, pois aí será o momento de receber o preenchimento. Por esta razão, precisamos de duas pernas – direita e esquerda.
