Artigo nº 10, 1988
Nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 5:17), “Há quatro qualidades entre aqueles que vão ao seminário: Aquele que vai mas não vai tem a recompensa de ir na sua mão. Aquele que faz, mas não vai, tem na sua mão a recompensa de fazer. Aquele que vai e faz é um Chassid. Aquele que não vai nem faz é ímpio.”
Devemos entender o seguinte: 1) Por que ele não diz sobre aquele que vai e faz que tem a recompensa de ir e fazer, mas somente aquele que ele chama um Chassid? 2) Ele diz: “Quatro qualidades entre aqueles que vão ao seminário, e considera aquele que não vai nem faz como uma das qualidades daqueles que vão ao seminário. Mas se ele não está a fazer nada, então por que o consideram uma das qualidades?
Primeiro precisamos entender a recompensa por ir e a recompensa por fazer. É sabido que é proibido trabalhar por recompensa, como disseram nossos sábios: “Sirva ao Rav [grande] não em prol de receber recompensa”. No entanto, devemos entender o que está escrito (Avot 2:1), “Calcule a perda de um Mitsvá [mandamento/boa ação] face à sua recompensa.” Portanto, precisamos trabalhar por uma recompensa, como está escrito: “Se você aprendeu muita Torá, receberá uma grande recompensa e poderá confiar no seu senhorio para pagar pelo seu trabalho”.
Vemos que o mundo inteiro trabalha por recompensa. Porém, recompensa não significa necessariamente dinheiro, que é um retorno pelo esforço. Pelo contrário, tudo aquilo que uma pessoa recebe em troca do seu trabalho, alguma coisa de que ela necessita e que a fará feliz, conta como recompensa. Por esta razão, vemos que a pessoa pode trabalhar e se esforçar pelo dinheiro, mas também pode pagar pelo respeito. Às vezes, a pessoa dá dinheiro e respeito para ganhar a vida. Por outras palavras, uma recompensa é aquilo que a pessoa necessita, como está escrito: “O homem dará tudo aquilo que tem pela sua vida”.
Assim, qual é a recompensa que podemos receber em troca de observar a Torá e Mitsvot [plural de Mitsvá]? Isso é a Dvekut [adesão] com o Criador, como está escrito: “O que o Senhor teu Deus te pede? Que te apegues a Ele.” Está escrito no ensaio “Um Discurso pela Conclusão do Zohar”: “Sabe-se que o propósito desejado do trabalho na Torá e Mitsvot é apegar-se ao Criador, como está escrito, ‘e apega-te a Ele’”.
Dvekut significa arrependimento. Visto que o homem foi criado com um desejo inato de receber para si mesmo, que é chamado “separação” devido à disparidade de forma, ou seja, por esse motivo, uma pessoa é afastada Dele, a fim de alcançar a equivalência de forma, chamada Dvekut, ela terá de fazer grandes esforços para lutar com sua natureza, que é uma vontade de receber para si mesmo e de não doar. Além disso, a medida de doação que a pessoa alcança é “com todo o seu coração, e com toda a sua alma, e com todo o seu poder”. Ela não deve deixar nenhuma existência para si mesma, na medida que a pessoa não consiga alcançar a equivalência de forma sozinha.
Em vez disso, aquilo que ela deve fazer é apenas ser como “aquele que vem para se purificar”. Por outras palavras, a pessoa deve preparar um Kli [vaso] e uma necessidade que o Criador a ajude. Sabe-se que não há luz sem Kli. Segue-se que a medida do trabalho é que uma pessoa deve instalar dentro de si uma carência, que ela é deficiente da equivalência de forma, chamada “arrependimento”. Ela anseia se arrepender, mas é incapaz de alcançá-lo sozinha.
Assim, por que ora ela e trabalha para ser recompensada pelo seu trabalho? Somente ansiando pelo arrependimento, pois através do esforço que ela faz para alcançar o arrependimento, ela gradualmente instala dentro dela uma carência e uma necessidade pela qual a pessoa vê que precisa da ajuda do Criador. Nesse momento, “Aquele que vem se purificar é ajudado” se torna realidade. O Zohar pergunta: “Com o que ela é ajudada?” Ele responde: “Com uma alma santa”. Nesse momento ela é recompensada com uma alma, como em “A alma do homem o ensinará”.
Com isso entenderemos aquilo que perguntamos: “É permitido trabalhar e se esforçar para que o Criador nos recompense, já que eles disseram: 'Sejam como escravos servindo ao Rav [grande] não em prol de receber recompensa.'” Porém, devemos entender por que é proibido receber recompensa. É assim porque uma pessoa deve trabalhar para alcançar a equivalência de forma. Se alguém pede recompensa pelo seu trabalho, então está sob a autoridade da auto-recepção. Isto é o oposto da equivalência de forma e é por isso que é proibido trabalhar por recompensa.
Mas aquele que trabalha, se esforça e ora para que o Criador recompense pelo seu trabalho, que recompensa deseja ele? A recompensa que ele deseja é que o Criador lhe dê a força para fazer com que todos os seus pensamentos e ações sejam somente sobre a doação ao Criador, e não para o seu próprio bem. Assim, esta recompensa que ele está a pedir leva-o à equivalência de forma, que é chamada “arrependimento”, quando ele retorna à Dvekut com o Criador, de quem ele se separou.
Isto é semelhante ao que ele diz no livro Fruta de um Sábio (Parte 1, p 116): “Sabe-se que a alma é uma parte de Deus no alto. Antes de entrar no corpo, ela está aderida à raiz como um ramo.” Também está escrito ali que “o propósito da alma quando entra no corpo é ser recompensada, enquanto vestida no corpo, com o retorno à sua raiz e ao apego a Ele”.
Vemos, portanto, que uma pessoa deve tentar ser recompensada pelo seu trabalho, e a recompensa é o arrependimento. Isto é, não digamos que a pessoa se deve direcionar enquanto trabalha na Torá e Mitsvot, que o trabalho seja sem a intenção de ser recompensado. Pelo contrário, a pessoa deve sempre ter uma meta clara diante de si, como está escrito no Zohar, “A oração do homem deve ser suficientemente explícita e clara.” Em outras palavras, a pessoa deve saber o que ela necessita e deve tentar obtê-lo através do trabalho e da oração.
Porém, sabe-se que a oração deve vir do fundo do coração. Em outras palavras, uma pessoa deve saber claramente que sozinha não conseguirá alcançar o arrependimento, que é aderir ao Criador em equivalência de forma. Essa consciência só chega até à pessoa quando ela faz tudo aquilo que poderia fazer. Então pode-se dizer que agora ela sabe de certeza que isso está fora do seu controle, e que somente o Criador pode ajudá-la.
Agora vamos explicar o que perguntamos sobre aquilo que nossos sábios disseram sobre as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário: 1) “Aquele que vai mas não faz tem a recompensa de ir nas suas mãos”. No trabalho, isso significa que ele está a caminhar para alcançar Dvekut com o Criador, chamado “o caminho da doação”. Contudo, ele vê que não está a fazer nada com a meta de doar.
Ele “tem na mão a recompensa de ir”, ou seja, o fato de querer trilhar o caminho da verdade já é considerado uma recompensa. Por outras palavras, ele deve agradecer ao Criador por recompensá-lo com o desejo de caminhar no caminho da verdade, enquanto outros, que se envolvem na Torá e Mitsvot, não têm esse desejo. Eles se contentam em simplesmente trabalhar, sem considerar a sua intenção enquanto se envolvem na Torá e Mitsvot, assim como o público geral.
2) “Aquele que faz, mas não vai, tem na sua mão a recompensa de fazer.” Isto significa que ele se envolve na Torá e Mitsvot em tudo aquilo que consegue observar, em cada detalhe e complexidade. Contudo, ele não está a caminhar no caminho que leva diretamente à Dvekut com o Criador. Em vez disso, ele se contenta com aquilo que faz sem intenção. Ele “tem na sua mão a recompensa de fazer”. Embora ele não vá, a sua recompensa é que ele fique satisfeito porque o Criador lhe deu o desejo e o anseio de observar a Torá e Mitsvot. Ele não vê nenhum mérito em si mesmo em comparação com as outras pessoas, a quem o Criador não deu este desejo e anseio, enquanto ele recebeu do Criador este desejo. Ele acredita que tudo acontece através da Providência privada.
Por esta razão, ele dá muitas graças ao Criador por poder participar da Torá e Mitsvot, enquanto o resto do povo não foi privilegiado com isso. Isto é considerado que ele “tem na sua mão a recompensa de fazer”, por isso ele agradece ao Criador. Este grau se aplica tanto ao público geral quanto aos indivíduos. Ou seja, aqueles que estão a avançar no caminho individual também passam por momentos em que não querem estar entre aqueles que “vão”, então devem ficar felizes por “fazer”.
3) “Aquele que vai e faz é um Chassid.” Perguntamos: Por que nos dois primeiros discernimentos está escrito que ele tem uma recompensa na mão, enquanto aqui no terceiro discernimento não diz que ele tem uma recompensa na mão, mas sim que ele é um Chassid?
Devemos interpretar que deveríamos saber que quer ele “vá, mas não faça” ou “faça, mas não vá”, a pessoa ainda tem a sua própria autoridade. Ou seja, ele ainda não foi recompensado com a anulação da sua própria autoridade e inclusão no Criador, que é chamada “arrependimento”. Nossos sábios disseram: “A Torá existe somente naquele que se condena à morte pelo bem Dela”. Interpretamos que ele anulou a sua autoautoridade e então tem somente a autoridade singular, que é a autoridade do Criador, enquanto ele próprio nem sequer existe na realidade.
Portanto, no estado de “ir e fazer”, não se pode dizer que ele tenha uma recompensa na mão, porque ele não tem mão. Isto é, ele não tem autoridade própria da qual possamos dizer que exista alguém que possa receber. Foi por isso que eles disseram Chassid, o que significa que ele está num estado em que diz: “O meu é teu e o teu é teu”. Pode haver recompensa entre duas autoridades, semelhante a um empregado que trabalha para um empregador. O empregador paga-lhe pelo seu trabalho.
Mas se um filho trabalha para o seu pai e é sustentado pelo seu pai, o que significa que ele ainda vive na casa do pai e não tem independência, então o filho não recebe salário do pai. Porém, quando o filho começa a pensar que quer ser independente e não depender do pai, o pai começa a pagar-lhe um salário pelo seu trabalho.
O mesmo se aplica aqui no trabalho, quando uma pessoa é recompensada por “ir e fazer” tudo pelo bem do Criador. Nesse momento, ela não tem autoridade própria, mas antes ela se anula diante do Criador. Isso é chamado “ Dvekut e equivalência de forma”, e é chamado “arrependimento”. Nesse momento, não se pode dizer que ela tenha uma recompensa na mão porque ela não tem uma mão para poder comprar, ou seja, a sua própria autoridade. Foi por isso que eles não disseram “recompensa na sua mão”, mas disseram que ele é considerado um Chassid.
Agora explicaremos aquilo que perguntamos quando ele diz “quatro qualidades entre aqueles que vão ao seminário”, e uma delas é “aquele que não vai nem faz”. Se ele não faz nada, por que é isso considerado uma das quatro qualidades daqueles que vão ao seminário?
Sabe-se que quando uma pessoa quer trabalhar no caminho para alcançar a Dvekut com o Criador, que é a equivalência de forma, o corpo se opõe a tudo. Ele pode chegar a um estado onde sente que alcançou a pior humildade, o que significa que ele vê que “não vai”, que significa que ele não está a avançar na doação, e ele também “não está a fazer”, o que significa que ele é incapaz para fazer boas ações, e qualquer coisa que ele faça requer esforços tremendos.
Isto é, agora ele vê que está pior do que quando começou a trabalhar no caminho da doação. Anteriormente, ele ficava muito feliz quando praticava boas ações, principalmente durante a oração. Mas agora ele chegou a tal humildade que é muito difícil para ele orar. Isto é, todas as coisas que ele faria com alegria antes de começar a trabalhar na doação, agora ele olha para elas como sendo inferiores.
Agora ele sente o significado de “Shechiná [Divindade] no pó”, significando que todas as coisas sagradas têm a forma da poeira, ou seja, têm gosto de pó. Cada pequena coisa que ele faz é insuportavelmente difícil porque ela perdeu o seu valor. Assim, agora ele vê que regrediu, ou seja, não está a ir nem a fazer. Foi sobre isso que nossos sábios disseram que ele é ímpio.
Contudo, a questão é: Por que chegou ele a este estado depois de todos os esforços que fez, porque queria trilhar o caminho da verdade? De acordo com aquilo que o Baal HaSulam disse, o momento de responder à oração, para o homem receber permissão para entrar no palácio do Rei, para que Ele o traga para mais perto Dele e ele seja recompensado com a Dvekut com o Criador, é especificamente quando a pessoa vê isso, que ela está perdida e que é impotente para fazer coisa alguma. Nesse momento a pessoa faz uma verdadeira oração, pois vê que é simplesmente ímpia. Ou seja, ela não tem apoio sobre a Kedushá [santidade/sagrado].
Por esta razão, quando uma pessoa entra numa descida, ela não deve ficar assustada e fugir da campanha. Pelo contrário, este é o momento de fazer uma oração sincera.
A este respeito, devemos interpretar aquilo que nossos sábios disseram (Hulin 7b), “Israel são santos. Alguns querem e não têm.” RASHI interpreta que alguns querem agradar aos outros com aquilo que têm, mas não conseguem, e dele eu não quero desfrutar. “Alguns têm e não querem.” RASHI interpreta que ele tem a habilidade, mas não quer deleitar aos outros. “Assim disse o Rabi Pinehas ao Rabi.”
A pergunta é: por que aquele que tem, mas não quer dar aos outros, é considerado santo? O Tosfot explica: “Aquele que tem e não quer, ainda assim é chamado ‘santo’, pois por vergonha ele convida o amigo para comer na sua casa”.
Devemos interpretar “Israel são santos” no trabalho. Há aquele que quer trabalhar em prol de doar mas não tem. Quando ele considera as suas ações, ele vê que está imerso no amor próprio e não consegue fazer coisa alguma em prol de doar. Ele é chamado “santo” porque está a caminhar no caminho da verdade. Embora ele veja que está a regredir, ele ainda assim se apega ao caminho da verdade. No final, ele tocará na verdade, que significa que ele está verdadeiramente em Dvekut com o Criador. Porque o mais importante são os Kelim [vasos], chamados “desejo”, e como ele quer alcançar a Dvekut, ele será recompensado.
É como Baal HaSulam disse sobre aquilo que está escrito: “Dará sabedoria aos sábios.” Ele perguntou: “Deveria ter dito: ‘Dará sabedoria aos tolos’. No entanto, ‘sábio’ é aquele que deseja sabedoria. Para que ele tenha um Kli [vaso] no qual doar. Mas os tolos não desejam qualquer sabedoria, como está escrito: ‘o tolo não deseja o entendimento’”.
Segue-se que quem quer trilhar o caminho da Kedushá é chamado santo. “Santo” significa como está escrito: “Vocês serão santos”, o que significa que eles se retiram da auto-recepção. Por esta razão, ele é santo. Este é o significado das palavras: “Israel são santos; há aquele que quer mas não tem.” E há também aquele que tem mas não quer. Isso significa que ele tem Mitsvot e boas ações, mas ele não quer trilhar o caminho que leva a “em prol de doar”. Em vez disso, ele contenta-se com Lo Lishmá [não pelo bem Dela]. Ele também é chamado “santo”, já que o acto é bom e ele não tem nada a acrescentar nas ações.
