28 de março de 1962
“Rabi Chiyya disse: ‘Qualquer um que esteja estabelecido em seu vinho tem o conhecimento de setenta anciãos. O vinho foi dado em setenta letras, e um segredo foi dado em setenta letras; quando o vinho entra, sai um segredo’” (Iruvin 65). RASHI interpretou “estabelecido em seu vinho”, que “Ele bebe vinho, mas sua mente não fica enferma”. Existe um segredo, já que aquele cujo segredo não foi revelado equivale a um Sinédrio de setenta.
Deveríamos perguntar:
1) De acordo com isso, quem quer ser equivalente ao Sinédrio não precisa se esforçar na Torá e trabalhar, e tem uma conduta simples de beber vinho enquanto cuida para que sua mente permaneça clara.
2) Qual é a resposta sobre seu “segredo não foi revelado”? Alguém obtém a mesma integridade que o Sinédrio por não revelar seu segredo? E se ele revelasse seu segredo? Alguém que revela seu segredo comete uma transgressão tão grave a ponto de dizer que por isso perde seu valor e que não é mais considerado equivalente aos setenta do Sinédrio? E se ele não se revela, ele tem o mesmo valor que o Sinédrio?
Devemos entender isso na ética. O caminho da Torá é acreditar no Criador sem qualquer conhecimento ou realização, mas somente acima da realização e da razão. Então, quando ele se envolve na Torá e Mitsvot [mandamentos], ele é considerado judeu. Por outro lado, aquele que deseja ser um servo do Criador apenas numa conduta de conhecimento e realização, isto é considerado idolatria (como explicado no Sulam [Comentário da escada sobre O Zohar] em vários lugares).
Até quando mais tarde ele for recompensado com realização e conhecimento, ele não deve tomar isso como apoio para o trabalho, o que significa dizer que agora ele está encantado por ter alcançado a realização, por ter se libertado do fardo da fé, que ele teve de trabalhar para avançar acima da razão, que é um grande esforço e agora ele está feliz por não precisar de se esforçar mais pela fé e está livre de carregar esse fardo chamado “como um boi para o fardo e como um burro para a carga”.
Em vez disso, ele deve compreender que sendo recompensado com a realização, agora ele está feliz por ver que o caminho onde ele estava antes, o caminho da fé, que é a visão da Torá, é o verdadeiro caminho. E a evidência é que agora ele foi recompensado por se aproximar do Criador, que o Criador lhe deu a realização.
Portanto, agora ele recebe força da realização para poder continuar a percorrer o caminho da fé. Segue-se que a realização é um apoio para a fé de uma forma que ele continua a trilhar o caminho da fé.
Isto não é assim. Pelo contrário, se ele toma a fé como suporte para a realização, o que significa que a fé é um meio para ser recompensado com a realização, então quando ele atinge o objectivo, ele deita fora os meios. Portanto, ele expulsa a fé e toma para si o caminho de ir somente onde ele alcança a realização. Esta não é a visão judaica.
Como Baal HaSulam interpretou, há a questão dos pastores do gado de Abraão e dos pastores do gado de Lot. Os pastores do gado de Abraão são chamados “pertences de Abraão”. Esta é a qualidade da fé, pois Abraão é chamado “o pai da fé”.
“Pastores” significa alimento, o que significa que a conquista e a razão que ele recebe são para fortalecer a fé, que a conquista é a prova de que devemos percorrer os caminhos mencionados acima, o que significa que ele a toma como evidência. Segue-se que quando caminhamos no caminho da fé, o Criador o aproxima e lhe dá a luz da Torá.
Isto não acontece com os pastores do gado de Lot. “Lot” significa uma maldição, da palavraLatia [aramaico: amaldiçoado]. Isto significa que aquele que recebe a realização para poder servir o Criador dentro da razão, daí se propaga uma maldição, o que significa que a luz da Torá se afasta dele e ele permanece nu e desamparado.
A razão pela qual devemos caminhar nos caminhos da fé é que existe a questão da recepção na mente e no coração, e a recepção na mente é chamada “conhecimento”, até então esta é a essência de suas palavras.
Com tudo o que foi dito acima, podemos interpretar as palavras do Rabi Chiyya: “Qualquer um que esteja estabelecido em seu vinho”. “Vinho” significa o vinho da Torá, como está escrito no Zohar, significando a luz da Torá, que se considera que lhe estão a ser mostrados os segredos da Torá. Isso é considerado realização e conhecimento.
“Qualquer um que esteja estabelecido em seu vinho” significa que ao receber a luz da Torá, sua mente não fica enferma, ou seja, a razão que ele tinha antes de receber o vinho da Torá não se perde, ou seja, não desaparece dele. Pelo contrário, a razão que ele tinha antes se estabelece dentro dele.
Ao obter o vinho da Torá, sua mente se acalma. Isto requer andar nos caminhos da fé, que ele tirou daqui uma prova de que o caminho da fé é o caminho real, e a evidência disso é que o Criador o aproximou e lhe deu a luz da Torá. Segue-se que através da luz da Torá, a mente que ele tinha antes de ser recompensado com vinho se estabelece dentro dele.
Este é o significado de “Quando o vinho entra, um segredo sai”. Um segredo é chamado de “fé”, uma vez que algo em que não há realização ou razão é considerado um segredo. Portanto, quando o vinho, que é a realização, entra, um segredo sai, pois a Torá é considerada reveladora, que é o oposto do segredo.
Por esta razão, aquele que foi recompensado com a luz da Torá e não revela um segredo, ou seja, que a fé que ele tinha antes não sai dele e ele continua a andar em segredo, ele é equivalente a setenta do Sinédrio. Pela qualidade da fé que se fortalece nele, ele se torna semelhante ao Sinédrio.
Embora eles fossem considerados “os olhos da congregação”, por terem sido recompensados com a sabedoria da Torá, ainda se mantinham na qualidade da fé. Consequentemente, uma pessoa que foi recompensada com o vinho da Torá e não revela o segredo, e permanece com o objetivo de continuar a andar no caminho do segredo, embora agora tenha revelação e realização, ela é como os setenta do Sinédrio. .
Este é o significado de “O vinho foi dado em setenta letras, e um segredo foi dado em setenta; quando o vinho entra, sai um segredo”, uma vez que em todas as coisas há Panim [face/anterior] e Achoraim [dorso/posterior], que são considerados luz e Kli [vaso]. Ou seja, a qualidade total da luz deve estar implícita no Kli, uma vez que o Kli é o instrumento que será capaz de atrair a luz para dentro dele.
É por isso que é chamado “setenta”, como em “setenta faces da Torá”, o que significa que quando ele trabalha na conduta de “segredo”, que é a fé, ele deve imaginar e retratar para si mesmo que servirá ao Criador com o mesmo vigor como se tivesse sido recompensado com o vinho da Torá, chamado “setenta faces da Torá”. “Olho” implica conhecimento, e ver com a mente é chamado “olhos da congregação”, referindo-se aos sábios da congregação.
Quando ele se mantém dessa maneira, mesmo quando tem espaço para receber visão e realização, ele equivale ao Sinédrio.
Isto é semelhante a alguém que acredita no Criador, que Ele escuta uma oração, embora a cada dia quando ele ora e ele não veja que o Criador escuta uma oração, ele ainda assim acredita que o Criador ouve a oração. Mas quando ele é recompensado com o Criador atender a todos os seus pedidos, ele não precisa mais de acreditar que o Criador ouve a oração, pois ele vê com os seus próprios olhos que o Criador lhe dá aquilo que ele quer.
Consequentemente, o lugar onde ele deve acreditar é chamado “um segredo”, e o lugar da revelação é chamado “o vinho da Torá”. O homem deve fortalecer-se na fé até num lugar onde ele possa receber a revelação de que o Criador escuta a oração.
