Artigo nº 43, Tav-Shin-Nun, 1989/90
O versículo diz: “Tu designarás para ti juízes e oficiais em todos teus portões que o Senhor teu Deus te dá. Não plantarás para ti uma Asherá, ou qualquer árvore junto ao altar do Senhor teu Deus." Nossos sábios disseram (Sanhedrin 7): "Rish Lakish disse: 'Qualquer um que nomeia um juiz indigno, é como se ele plantasse uma Asherá em Israel.' Rav Ashi disse: 'Em vez de um sábio discípulo, é como se ele o plantasse perto do altar.'”
Devemos também entender o que são “juízes e oficiais” no trabalho e o que está “em todos teus portões” no trabalho. É sabido que “trabalho” significa o trabalho que uma pessoa dá para alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, que é que uma pessoa deve alcançar a equivalência de forma, chamada “apegar-se aos Seus atributos; assim como Ele é misericordioso, também tu sê misericordioso.” Isto é, a pessoa deve chegar ao ponto de zelar somente pelo benefício do Criador e não para o seu próprio benefício. Desta forma, aprendemos toda a Torá a nível individual. Ou seja, aprendemos tanto a qualidade de Israel como a qualidade das nações do mundo num só corpo. Em outras palavras, o homem é composto de setenta nações do mundo, de ímpios e de justos. Por esta razão, os litigantes, que vêm para julgar nos tribunais, aprendemos que eles também são – tanto litigantes como o tribunal – um único corpo.
Deveríamos entender por que se uma pessoa deseja observar Torá e Mitsvot [mandamentos/boas ações] apenas pelo bem do Criador, isso é considerado “trabalho”, e sem a direção pelo Criador isso não é considerado “trabalho e labuta.” Afinal, sobre o fato de uma pessoa gostar do descanso, aprendemos que o motivo é que nossa raiz está em estado de repouso absoluto. Consequentemente, quando fazemos qualquer movimento, devemos receber mais prazer do que no descanso. Assim, quando a recompensa e a punição são reveladas, não se considera que a pessoa reclame que tem de trabalhar, pois durante o trabalho, ela está a considerar a recompensa.
Sucede-se que a recompensa adoça o trabalho para que ela não sinta a labuta durante o trabalho. Por isso vemos que uma pessoa não diz ao amigo: “Coitado de mim, consegui um emprego numa empresa famosa onde as condições de trabalho são ótimas”. Porque a recompensa adoça o trabalho, o trabalho e a labuta são insignificantes.
Portanto, ao se envolver na Torá e nas Mitsvot para receber recompensa no trabalho de santidade, embora o seu objetivo seja a recompensa, porque a recompensa e a punição não estão reveladas, isso ainda é considerado se engajar na Torá e nas Mitsvot, embora seja em prol de receber recompensa e ela tenha cuidado para não transgredir a Torá e as Mitsvot para não ser punida. E como o trabalho principal é a prática, e “praticar” significa aquilo que é revelado, este trabalho é chamado de “a Torá revelada”.
Aprendemos esta Torá com o público em geral. Consequentemente, aprendemos isso não em um corpo, mas no mundo em geral. Em outras palavras, em geral, discernimos muitas pessoas no mesmo mundo e há muitas pessoas no mundo. Assim como seus rostos não são semelhantes entre si, suas opiniões não são semelhantes entre si. Nesse estado, aprendemos a Torá entre homem e homem, em dois corpos. O mesmo se aplica aos ímpios e aos justos, e em tudo o demais em semelhança.
Mas no trabalho no nível das intenções, que é chamado de “trabalho no coração”, nada deste trabalho é revelado externamente. Este trabalho é chamado de “a parte oculta”, significando aquilo que não é revelado externamente. Está até escondido do próprio homem, pois precisamente através do trabalho de Mitsvot, quando o acto é revelado exteriormente, o Mitsvá [mandamento/boa ação] é considerado revelado para a pessoa. Ou seja, uma pessoa vê que está cumprindo o Mitzvá na prática e não se pode dizer que a pessoa se esteja a enganar durante a a execução do Mitzvá.
Inversamente, ao trabalhar com a intenção, uma pessoa não pode ver a verdade por si mesma. Ele pode pensar que todas as suas intenções são em prol do Criador, e ela não consegue dizer se há uma mistura de benefício pessoal aí.
Isto é como Baal HaSulam disse sobre as palavras: “Caminhe humildemente com o Senhor seu Deus”. Embora o significado literal de “caminhar humildemente” se refira a outro corpo, no trabalho, “caminha humildemente com o Senhor teu Deus” refere-se ao seu próprio corpo. Ou seja, quando uma pessoa trabalha com “fé acima da razão”, isso é chamado de “caminhar humildemente”. Ou seja, a razão da pessoa não consegue funcionar acima da razão. Somente acima da razão, uma pessoa caminha sem um barômetro para verificar, monitorar e medir seu trabalho, se ela percorre o caminho certo ou não.
Quando uma pessoa quer ver se isso é verdade, ela examina-o com sua mente e razão. Como ela avança acima da razão, ela não tem ninguém que lhe diga se ela faz bem ou não, já que a razão do homem, que é o seu monitor, que deveria ver se isto está bem ou não, não consegue ver nada porque seu trabalho está acima da sua mente e a mente não consegue ver isso. É por isso que este trabalho se chama “Caminha humildemente com o Senhor teu Deus”, quando o seu corpo não vê este trabalho.
Segue-se, portanto, que quando uma pessoa trabalha para alcançar Dvekut [adesão], que é chegar a um estado onde todas as suas ações são em prol de doar, o desejo de receber vem e resiste a isso. Nesse momento, uma pessoa chega ao seu litigante e estabelece os argumentos da vontade de receber e os argumentos do desejo de doar. Cada um afirma que está certo e então este juiz deve decidir qual deles está certo.
Certamente, a vontade de receber, com razão e intelecto, diz: “O que há para decidir aqui sobre ‘quem está certo’? Vamos ver o que todos fazem, ou seja, como o mundo se comporta, se o mundo inteiro trabalha para o desejo de doar ou para o desejo de receber. A regra é que sigamos a maioria, e a maioria do mundo usa apenas a vontade de receber, como disseram os nossos sábios: “Eu vi os ascendidos, e eles são poucos.” Portanto, a qualidade de “Israel” é uma entre as setenta nações, por isso devemos seguir a maioria.”
Seguramente, isso é considerado como o “povo de Israel está exilado entre as nações”. Por elas serem a maioria, elas controlam a qualidade de Israel. Mas com argumentação não se conclui os argumentos da vontade de receber. Ela vem e argumenta como alguém que é inteligente, cujos argumentos estão todos clarificados e não há nada com que lhes responder. O versículo diz sobre isso: “Não aceitarás suborno, pois o suborno cega os olhos dos sábios”. Por outras palavras, uma vez que a vontade de receber argumenta apenas a seu favor, ela é tendenciosa. Consequentemente, ela não consegue mais ver a verdade, uma vez que os olhos de sua mente veem apenas o seu benefício pessoal.
Portanto, quando alguém quer assumir o fardo do reino dos céus, o corpo pergunta: “Em favor de quem você quer trabalhar na Torá e Mitsvot?” Se ele lhe disser: “Pelo bem do Criador”, a disputa imediatamente começa. Ou seja, a disputa começa principalmente durante o trabalho sobre a intenção, ao determinar com que intenção ele deseja observar a Torá e as Mitsvot. Portanto, a pessoa deve zelar para que esse juiz governe justamente. E uma vez que a vontade de receber defende o seu próprio benefício, é impossível ouvi-la, uma vez que é tendenciosa. Por esta razão, todos os seus argumentos inteligentes estão incorretos, uma vez que “o suborno cega os olhos dos sábios”.
Deveríamos também interpretar que quando uma pessoa começa a determinar quem está certo, a questão é: Quando se deve decidir? A resposta é: “Em todos os teus portões”. Isto é como está escrito no Zohar sobre o versículo: “Seu marido é conhecido nos portões.” Eles disseram: “Cada um segundo o que assume em seu coração”. “Portões” significa “medidas”. Isto é, em cada Bechiná [discernimento/qualidade] onde uma pessoa começa a trabalhar em santidade, ela deve determinar ali com “juízes”, para ver em cujo favor ela deve trabalhar – para si mesma ou para o Criador. Ou seja, em tudo que uma pessoa faz, ela deve primeiro contemplar o que deseja desse ato, ou seja, com que propósito ela está a realizar essa ação.
Se ela vir que a sua intenção é imprópria, o que significa que ela vê que não consegue direcioná-la em prol de doar, então ele terá espaço para oração. Ou seja, o mal que ela encontra dentro de si através do cálculo que faz com o seu litigante, ela vê que o litigante dá a sentença com justiça, só que não consegue sustentar o veredicto.
Portanto, a questão é: Onde está o benefício de sentenciar com justiça se ele não consegue seguir o que o juiz diz? Está escrito sobre isso, “juízes e oficiais”. “Juízes” é apenas o veredicto. Isto é, ele vê a verdade sobre o que deve fazer. Mas quando se trata da execução, que são os “oficiais”, ele vê que não consegue prosseguir.
Nesse momento, a pessoa diz: “Agora posso orar para o Criador” porque vejo que nunca serei capaz de trabalhar pelo bem do Criador. Portanto, uma pessoa pode fazer uma oração sincera para que o Criador a ajude. Dito de outra forma, nesse momento ele tem um Kli [vaso] chamado “carência”, que precisa da ajuda do Criador para lhe dar o desejo de doar, já que sem a Sua ajuda, ela fica desamparada.
Com isso devemos interpretar o que está escrito (Salmos 119): “Teus mandamentos me tornam mais sábio que meus inimigos, pois são para sempre meus”. Deveríamos interpretar “meus inimigos” como significando “o mal dentro de mim”. Vejo que me impedem de fazer a Tua vontade, pois a vontade do Criador é doar e eu estou imerso no desejo de receber, que me separa da Vida das Vidas. Portanto, embora eu observe Suas Mitsvot, elas ainda são apenas um ato, sem a sabedoria, pois “sabedoria” significa que a luz de Chochmá [sabedoria] está revestida nas Mitsvot, e a “luz de Chochmá” é chamada de “a luz de fazer o bem às Suas criações”, que é o propósito da criação.
Contudo, é impossível receber a luz do propósito da criação, chamada Chochmá, antes que uma pessoa tenha a luz da correção da criação, chamada “luz de Chassadim [misericórdias]”, que são vasos de doação. Uma vez que uma pessoa vê como os seus inimigos, ou seja, a sua vontade de receber, estão em pleno controlo e não conseguem sair da sua governação, ela, portanto, ora para Criador para que lhe seja dado o desejo de doar. Com isso ela também poderá receber mais tarde a Chochmá.
Este é o significado do que ele diz: “Seus mandamentos me tornam mais sábio do que meus inimigos”. Ou seja, os inimigos fizeram com que ela fosse recompensada com Chochmá. “Seus mandamentos me tornam mais sábio” significa que os inimigos foram o motivo de ser recompensado com alegria e prazer, pois a ajuda que recebeu do alto lhe trouxe cada vez um grau superior ao que ela tinha. Se ela não tivesse sentido que ela tinha algo de mau, ela se teria conformado com o que tinha e não teria clamado ao Criador para aproximá-la e recompensá-la com vasos de doação, pois somente os vasos de doação estão aptos a receber Chochmá. Segue-se que o significado de “Seus mandamentos me tornam mais sábio que meus inimigos” é que para que as Mitsvot tivesse Chochmá, somente através daqueles inimigos que me causaram tudo isso.
Este é o significado das palavras “pois são para sempre meus”. “São meus” refere-se aos inimigos, que são sempre as minhas causas para que as Mitsvot não fiquem sem Chochmá, mas Mitsvot secas. Em vez disso, fui recompensado através dos inimigos. “São meus” significa que não tenho a escolha de seguir os caminhos do Criador como o resto das pessoas, uma vez que os meus inimigos são piores do que os das outras pessoas. Por esta razão, devo levantar-me e pedir ao Criador que me ajude, já que sou pior que o público em geral.
A partir disso podemos entender o significado das provações no trabalho: Pelo bem de quem saberemos se a pessoa suportou a provação ou não? Claramente, o Criador sabe tudo. Assim, por que o julgamento chega a uma pessoa? Muitas vezes durante uma subida, uma pessoa diz: “Não preciso mais da ajuda do Criador”, já que tenho algo em que basear minha fé, pois sinto o Criador até certo ponto, então de agora em diante poderei aderir a Kedusha [santidade] e serei capaz de observar a Torá e Mitsvot de uma vez por todas.
O que acontece do alto? Como eles querem que a pessoa avance e suba a trilha que leva ao palácio do Rei, onde todos trabalham somente para doar ao Criador e durante a subida, essa pessoa construiu a fundação do seu Judaísmo sobre a base de sentir um bom sabor no trabalho, que é uma base de Lo Lishma [não pelo Seu bem], por esta razão, a pessoa recebe um pensamento estranho. Nesse momento, a pessoa é testada, para ver se especificamente quando o Criador lhe dá algum sabor que a vontade de receber sinta, se ela será capaz de ser uma serva do Criador. Mas acima da razão assim, quando ela não tem nenhuma sensação, como pode ela fazer alguma coisa? Isso é chamado de “enviar alguma provação a uma pessoa”, para que ela veja que todo o seu trabalho é baseado na vontade de receber e depois ela sentirá que ela se está a enganar no trabalho do Criador. Nesse hora, ela tem espaço para orar para que o Criador lhe dê a força para ser capaz de trabalhar apenas para doar e não para seu próprio bem.
Portanto, toda descida é uma provação. Se uma pessoa consegue suportar a provação, o que significa que o pensamento que vem a uma pessoa faz com que ela veja se ela está sob o governo de Kedushá ou não, durante a descida, a pessoa consegue ver que no momento da ascensão, toda a sua estrutura foi construída sobre a vontade de receber para si mesma.
Durante a descida, a pessoa não consegue fazer nenhum cálculo. Mas posteriormente, quando ele recebe aproximação do alto mais uma vez, que vem a uma pessoa segundo está escrito: “Eu sou o Senhor, que habito com eles no meio de sua impureza”, significando que mesmo que a pessoa ainda esteja no autoridade do amor próprio, ainda assim, uma iluminação vem até ela do alto, chamada de “um despertar do alto”. Nesse momento, ele deve despertar do estado de descida que ela recebeu e pensar qual foi o motivo pelo qual recebeu a descida e o que deve corrigir para não descer mais uma vez. A pessoa deve acreditar que o fato de ter sofrido uma descida é porque foi arremessada do alto. É por isso que ela caiu em tamanha humildade. Nesse momento, ele consegue trabalhar em si mesma, corrigir as correções para que não caia novamente, uma vez que ela deve acreditar que a descida é uma correção para ela.
De acordo com o que foi dito acima, podemos entender o que está escrito: “Não plantarás para ti uma Asherá”. Eles interpretaram: “Quem nomeia um juiz indigno é como se plantasse uma Asherá em Israel”. Devemos entender o que é uma Asherá no trabalho. Asherá é como está escrito: “Ashreihem [felizes são] todas as árvores verdes”. “Felizes são elas” significa que elas ficam felizes quando trabalham para o seu próprio bem, que ela sente que está feliz. Isto é chamado de “Felizes são elas”, ou seja, quando uma pessoa trabalha para seu próprio bem, ou seja, somente quando ela se sente bem no trabalho pode ela trabalhar na Torá e Mitsvot.
Mas quando ela não se sente bem, ela diz: “É verdade que se eu trabalhasse pelo bem do Criador eu poderia dizer que posso servir o Criador sob qualquer condição e não necessariamente quando me sinto bem. Mas estou a trabalhar no trabalho sagrada porque me disseram que no trabalho de observar a Torá e Mitsvot há mais sabor para sentir do que no trabalho corpóreo.” Portanto, se ela não sente bom gosto no trabalho, por que deveria ela trabalhar na Torá e Mitsvot? Afinal, toda a sua base é apenas o amor próprio.
Assim, o que deve ela fazer quando ela quer nomear um juiz digno? Nesse momento, a pessoa deve olhar para a intenção, ou seja, a razão pela qual deseja trabalhar no caminho da verdade. Certamente, ele teve um despertar do alto para que trabalhasse pelo bem do Criador. E o que é “pelo bem do Criador”? Nesse momento, a pessoa começa a trabalhar com o objetivo de que o Criador desfrute do seu trabalho, ou seja, não como na corporalidade, onde se o proprietário gosta do trabalho do empregado, ele lhe dá um aumento no salário. Pelo contrário, a sua recompensa é que ela está a deleitar o Criador e não considera o seu próprio benefício. Segue-se que o juiz que ela nomeia agora é para ver se ela segue o caminho certo, que é pelo bem do Criador. Isso é chamado “um altar”. Isto é, o juiz permite-lhe ver que a pessoa deve sacrificar-se no altar, o que significa que devemos observar como disseram os nossos sábios: “A Torá existe apenas naqueles que se condenam à morte por causa dela”.
Se ele for um juiz indigno, ele deixa-a pensar que a pessoa deve prover para si mesma coisas que pertencem ao seu próprio benefício. Isto é chamado de “Asherá”, como foi dito, Ashrei-Hem [felizes são elas], significando que a idolatria de Asherá era que eles sempre olhariam para o que o corpo poderia desfrutar e não estavam interessados em saber se o Criador derivaria desse contentamento, mas sempre olhavam para o seu próprio benefício.
No entanto, há uma diferença entre Asherá e o público em geral. Para aqueles cujo trabalho é na prática, que não pensam de todo sobre a questão de Lishmá [pelo Seu bem], mas como diz Maimônides: “Mulheres, pequeninos e iletrados são ensinados apenas a trabalhar por temor e em prol de receber recompensa. Até que ganhem conhecimento e adquiram muita sabedoria, eles aprendem esse segredo pouco a pouco.”
É sobre essas pessoas que devemos interpretar: “Quem nomeia um juiz indigno é como se plantasse uma Asherá em Israel”. Em outras palavras, o juiz, ou seja, quando ela quer fazer alguma coisa e pede ao juiz em seu coração, a pessoa deve ter cuidado para que seu juiz não seja tendencioso. Caso contrário, ele não lhe dará um veredicto justo. Isso é chamado de “É como se plantasse uma Asherá em Israel”, ou seja idolatria.
Se o juiz for tendencioso, ele poderá permitir qualquer transgressão, que seja permitido cometê-las, “porque o suborno cega os olhos dos sábios”. Isto é chamado: “É como se tivesse plantado uma Asherá em Israel”. Isto é, no que diz respeito a todo o Israel, que se envolve apenas na prática das Mitsvot mas não na intenção das Mitsvot, ou seja, no que diz respeito à necessidade de as direcionar para o bem do Criador, eles não têm interesse em lidar com isto e dizem que este trabalho pertence a uns poucos escolhidos.
Agora podemos entender por que ele diz ali: “Rav Ashi disse: 'Em vez de um discípulo sábio, é como se tivesse plantado uma Asherá perto do altar.'” Devemos entender o que Rav Ashi nos acrescenta dizendo: “Em vez de um discípulo sábio, é como se tivesse plantado uma Asherá junto ao altar”, ao passo que se ele não for um discípulo sábio, “é como se ele tivesse plantado uma Asherá em Israel”. Devemos entender a diferença.
Devemos interpretar a diferença entre aqueles que trabalham na conduta do público em geral. Ele disse sobre eles, “como se tivesse plantado uma Asherá em Israel”, referindo-se ao público em geral em Israel. Mas no que diz respeito a um discípulo sábio, ou seja, aqueles que querem ser “discípulos sábios”, como Baal HaSulam interpretou, um “discípulo sábio” é aquele que quer ser um discípulo do Criador, que é chamado de “Sábio”, que outorga ao mundo inteiro, e essa pessoa também quer ser recompensada com ser um doador, ou seja, trabalhar com a meta de trabalhar em prol de doar. Se o seu juiz for digno, o juiz o aconselha-a se sacrificar no altar. Se ele for indigno, ele a aconselha apenas para seu próprio benefício, que é “Felizes são elas”. É por isso que ele diz: “Em vez de um discípulo sábio, é como se tivesse plantado uma Asherá junto ao altar”.
Baruch Shalom HaLevi Ashlag (O Rabash)
